《中庸之道》教學(xué)設(shè)計
一切事物在按照常規(guī)不斷變化發(fā)展的同時，還可能出現(xiàn)某些意想不到的反常情況。而中庸之道作為一種切合實際的思想方法，必須與之相適應(yīng)。所以，當在具體實踐中運用“中”這一基本原則時，還必須根據(jù)實際情況而有所變通。這種應(yīng)變的靈活性就叫做“權(quán)”。
（《孟子•盡心上》）所謂“舉一而廢百”的“執(zhí)一”，實際上就是一種以孤立的、靜止的、片面的觀點看問題的方法：而只有“執(zhí)中”并能行“權(quán)”的中庸之道才是合乎辯證觀點的正確方法。故淳于類問孟子，當“嫂溺援之以手”與“男女授受不親”的古禮發(fā)生矛盾時，將如何處理？孟子毫不猶豫地說：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權(quán)也。”（《孟子•離婁上》）這個例子生動地論證了“權(quán)”與“中”的辯證關(guān)系，并著重強調(diào)了“權(quán)”的重要性。在特殊情況下，只有對禮加以變通，才合乎中道。
（秤桿秤砣原理）
2、現(xiàn)在，很多人把中庸之道理解為平庸和圓滑，或者說是一種好好先生的處事原則，你覺得這是否是孔子所說的中庸之道？
聯(lián)系第八則
鄉(xiāng)原即好好先生，是孔子深惡痛絕的人。如果說小人是刺向仁德的“明槍”，那么鄉(xiāng)原就是射向仁德的暗箭。
真正的中庸是不偏于狂，也不偏于狷，人的氣質(zhì)德行作風(fēng)都不偏于任何一方，對立面的雙方應(yīng)互相牽制，互相補充，這樣才和中庸。
3、探究：在第八則中孔子批判了好好先生之流，但在第九則中孔子又批判了“稱人之惡者”、“居下流而訕上者”、“勇而無禮者”、“果敢而窒者”、“徼以為知者”、“不孫以為勇者”、“訐以為直者”，這前后思想是否矛盾？
注意把握一個“度”。
4、孔子曾說過：“道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣；賢者過之；不肖者不及也，知者賢者過也”（聰明的人容易過頭，愚蠢的人往往不足……好人容易過頭，不肖者容易不足。）
結(jié)合這段話，與文章第一段，說說“民鮮久矣”的原因。（可參考補充資料）
四、討論
中庸之道在今天的作用。要求結(jié)合實際，大至和諧社會，小至日常生活。中庸之道也有局限性嗎？
（補充資料：
關(guān)于“中”，從方法上說，是適度、適中、正確，無過無不及而恰到好處；從行為上說，是合宣、合理，無所偏倚而恰如其分；從道德上說，是中正、公正而合乎天理人情的正道。
可見“庸”的涵義，就是平凡、平常、平易可行，而又無可改易的一定之理。“普遍適用”之意。
“中”與“庸”的結(jié)合，旨在闡明“中”這一基本原則并非高不可攀、深不可測，而是人人不可缺少，人人必須遵守，人人可以做到，適用于一切事物而適得事理之宜的普遍真理。
“中”是道之體，“庸”是道之用。具體地說，也就是理論上的基本原則與實踐中的具體運用有機地聯(lián)系起來。
民鮮久矣
何為中庸？
于政治，格物致知，正心誠意，持一身修身齊家治國平天下的壯志，不巴結(jié)權(quán)貴，不行巧言令色鉆營取巧之術(shù)；亦不消極等待。全憑一身修養(yǎng)，一腹經(jīng)綸，一腔熱血，適時而為，進而不驕狂，退而無愧悔，安守現(xiàn)狀時不頹廢哀怨，居廟堂之高而憂其民，處江湖之遠則憂其君，是為中庸。
于美色，飲食男女，人之大欲存焉！愛美之心人皆有之，豈可滅絕心性？見色而不起淫心，如周敦頤之愛蓮----“可遠觀而不可褻玩焉”，是為中庸。