《論修身》教案
孔子的道德學說中心概念是“仁”，這是我們都知道的。“仁”是個很復雜玄妙而難以達到的東西嗎?其實很簡單。“仁遠乎哉?我欲仁，仁至矣。”(《述而》)孔子認為仁的實現在于個體認識到仁，即人皆有恥辱之心。并要主動追求實現仁，仁在人的主體自由活動中體現。“人能弘道，非道弘人也。”(《衛靈公》)孔子認為道德修養的實現在于實行，不是華麗的言辭。故有“君子欲訥于言而敏于行”(《里仁》)。孔子對空言“仁”極為痛恨，“巧言令色，鮮矣仁”(《陽貨》)，“道聽而途說，德之廢也”(《陽貨》)。所以儒家的精要在于身體力行，知行合一。我們可以做進一步的探討，孔子有弟子三千，其中賢者七十二，那么，誰繼承了孔子的衣缽呢?“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。”(《孟子•公孫丑上》)孟子認為他們都會說，沒有提到曾參。我們看《論語》中這樣一段，“子曰：‘參乎!吾道一以貫之。’曾子曰：‘唯。’子出。門人問曰：‘何謂也?’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣。’”(《里仁》)一個“唯”字有一點后來中國禪宗不立文字以心證心的味道。曾子不但意識到“仁”，而且身體力行。曾子說：“士，不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠乎。”(《泰伯》)曾子怎樣做的呢?“曾子曰：‘吾日三省吾身一為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?’”(《學而》)確實到了“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰”的地步。所以，曾子才是孔子的真正傳人。現在有的學者論證《論語》為曾子的門人所作，道理是在此吧。
2儒家講“慎獨”，這與康德實踐哲學的“自律”有相似之處。儒家與先于道德情感的康德絕對律令不同的是，儒家更強調“誠意”，孔子的“仁”是從人性基本情感出發，情理交融。只有從儒家的情理結構出發，才能理解《論語》中的仁、義、信、忠、恕等概念。
關于儒家的情理之間的關系，錢穆先生在《孔子與論語》中有精辟的闡述，抄錄如下：
宋儒的說心統性情，毋寧可以說，在全部人生中，中國儒家思想，則更看重此心之情感部分，尤勝于其著重理知部分。我們只能說，由理知來完成性情，不能說由性情來完成理知。情失于正，則流與欲。中國儒家，極著重情欲之分開，人生當以情為主，但不能以欲為主，儒家論人生，主張節欲、寡欲以至無欲。但絕不許人寡情、絕情以至無情。”(轉引自李澤厚《探尋語碎》)孔子認為，“仁”的實現要從人的基本親情出發，“君子務本，本立而道聲。孝弟也者，其為仁之本也”(《學而》)還有，“子曰：‘居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾將以觀之哉?’”(《八佾》)這里也是從基本的人之常情出發，而不是用抽象的“仁”。這個概念去套。因此，孔子提倡仁義要出乎真情，不要假仁假義。“匿怒而友起人，左丘明恥之，丘亦恥之。”(《公冶長》)他的門人也繼承了這個思想，“子游曰：‘喪致乎哀而止。’”(《子張》)再舉個例子，《陽貨》中有這要一段：“宰我問：‘三年之喪，期已久矣。’”他認為為父母守三年喪太久了。孔子沒有講什么大道理或世俗規矩這些東西，而是問他：“食夫稻，衣夫錦，于女安乎?”不守三年喪你心安嗎?宰我說：“安。”孔子告訴他：“女安，則為之!”你如果心安，就不要守三年喪了。當然，孔子是講原則的，比如說“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之惡也；不以其道得之，不去也。”(《里仁》)注意，孔子對宰我的譴責是從人倫親情出發的，他說：“予之不仁也!”“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎!”你從出生起，至少要在父母懷中呆三年，你就不能有同樣的愛嗎?為父母守三年喪。孔子反對矯情，假仁假義：“鄉愿，德之賊也。”(《陽貨》)