學習道德經心得體會（精選16篇）
學習道德經心得體會 篇1
老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延，也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。
下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名�！�(1章)
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的`命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
(3)人發地，地發天，天發道，道法自然。(25章)
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀，讀后感《老子道德經讀后感》。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
(4)戰勝以喪禮處之(31章)
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)
在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎?那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。
另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。
學習道德經心得體會 篇2
老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。
《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
學習道德經心得體會 篇3
我不得不說自己從未完整地看過一遍老子的《道德經》，卻對老子所說“上善若水”有著共鳴——“水善利萬物，而不爭;處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方(低洼處)，所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。老子在自然界萬物中最為欣賞的大概就是水了。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重�！疤锰谜鋈�，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?
我認為，“水往低處流”，因而才有了“人往高處走”的對比。水，源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不與為爭?又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢?
靜心吧，讓我們的心靈平靜如水，由此，才能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉，是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
“上善若水”，若水乃為上善�！暗馈笔钱a生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源�！暗馈睉摯嬖谟谖覀兠總�人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙;水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢;水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測;水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。
學習道德經心得體會 篇4
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，以其終不自大，故能成其大。知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。
"困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現理想。
"柔弱勝剛強。天下之至柔，馳騁天下之堅。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。故知足之足，常足矣。知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，持續一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。
學習道德經心得體會 篇5
《道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇【仙劍奇俠傳】之后，在仙劍中，看著那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，
后來在書店看到就買了一本。
第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這么著也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什么，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮斗而產生的改變。。。
諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。
學習道德經心得體會 篇6
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
學習道德經心得體會 篇7
老子認為“美與惡，善與不善“都只是我們人類對于某種關系和情感認識的存在，而非事實本身，事實本身與對事實的認識及情感反應，兩者是嚴格區分的，事實本身就是“自然”，就是“天道”，而對自然的認識和反應，就是“人為”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。當人對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”程度同時相應越高，一體兩面，喜歡伴隨著煩惱，
任何一個事物，都可以從無數的角度來理解，而任何一個角度，都有互相對立的方面，每個角度都有其存在的合理性，但每個角度都不是唯一的，永恒的，而是相對的，暫時的。這是老子道家的思維原則，可以幫助我們破除固定的思維習慣及僵化的思維模式。接下來，老子用了有無、難易、長短、高下、音聲、先后等六個排比句來說明我們使用的名詞和和概念具有相當的局限和相對性，這些名詞和和概念都不是真實恒定的存在，而只是取決于人類的主觀判斷，根據人心的不同，可以變出千萬種花樣，比如我們評論男人，可以說他比較高，比較黑，比較聰明，比較瘦，比較靈敏，比較善良，比較孝順，簡直有無數個角度啊!把這種多角度的認知方法，破除固定僵化思維的高度智慧，轉用于“圣人”對國家治理原則方法論演繹，就是“無為”“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。對真正有智慧的領導者來說，就不會隨便亂說話，亂下結論，亂做事。
聯想到張老師講的內家拳：老拳師的一招云手，就可以變萬招，一個招式達到渾圓的球體立體的感覺，而我們初學者最開始練云手，這個動作要內含兩個完全不同方向的可能，接下來練含有上下左右四個方向的，再下來就是八個方向，逐步增加到一個圓形的面，達到較高的境界。
學習道德經心得體會 篇8
近期一直在讀《道德經》，把它作為自己的枕邊書，每天兩三章，反復讀反復學，經歷了一個從晦澀難懂到探知皮毛的過程。
《道德經》是春秋時期老子(李耳)的哲學作品，是他對自然萬物、人生、社會等各個方面進行觀察后所做的哲學思考。全書分上下兩篇，上篇《道經》37章，下篇《德經》44章，內容博大精深、包容萬物。
站在今天的價值立場回望《道德經》，大致可以從兩條脈絡探究，或者說主要回答了兩個方面的問題：一是“統治階級應該如何治國”，才能使百姓安居樂業，國泰民安;另一個是“個人應該建立怎樣的人生態度和生活方式”，才能夠獲得心靈的從容安寧，獲得智慧和幸福。
兩條脈絡的思想原點，就是《道德經》的核心思想——“道”。所謂“人法地、地法天、天法道，道法自然”(第25章)，“是以圣人處無為之事，行不言之教;萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居�！�(第2章)，進而達到“道常無為而無不為�！�(第37章)的境界。
意思是說，人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然，圣人從來都是以順應自然的心態處理世事，讓事物按照自己的規律生長，任其自由發展而不強加干涉，生養了萬物卻不占有，培育了萬物卻不仗恃、炫耀自己的力量，成就了萬物但不自居有功，從而達到了無為而無所不為的境界，體現了順應自然、順道而為的思想。
沿著心中對“道”的疑惑，在原書中尋找到了多處對“道”本質地闡釋和解讀，雖不全面，但也可以窺得一二。
道，究竟是什么?“道可道，非常道。無，名天地之始;有，名萬物之母。玄之又玄，眾妙之門�！�(第1章)能用語言說出來的“道”，都不是永恒的、終極的“道”。它存在于天地萬物形成之前的“無”中，又主宰并化生天地萬物。它是宇宙天地萬物奧妙的總門，換句話說，道就是對天地萬物運行規律的認識，即自然大道。
世間萬物，都有自身運行的“道”，大到宇宙，小到微粒，無不如此。前段時間讀的一篇關于宇宙起源的學說，看到了如下一組有趣的數據：在宇宙起源萬億分之一秒的時候，每10億對夸克和反夸克湮滅，會留下一個正夸克作為幸存者，幸存率是十億分之一;到達百萬分之一秒的時候，正物質的質子和中子的幸存率，也是十億分之一;到達一秒的時候，電子和反電子之間也在不停湮滅，最后剩下電子的幸存率也是十億分之一。而這3個十億分之一，不能夠有絲毫偏差，否則，如今的宇宙或許就不會存在了。如此精確，就像事前設定好了一樣，這也是宇宙運行的“道”。
還不止于此。有人說，我們每個人都是一億分之一的幸存者，因為精子和卵子結合，最終，1億個精子中只有一個能夠最終進入卵子形成受精卵，在這場競爭中，每個人都打敗了99999999個精子。然而，每個人的身體、你周圍的每一個原子，每一個原子身上的每一個質子、中子、電子，都是正反物質湮滅中十億分之一的幸存者。
這樣算來，每個人存在的概率幾乎為“零”，或者說你我存在純屬巧合。“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。”(第5章)這就是自然萬物運行的“道”，一切都是偶然，一切都是客觀，一切都是順自然大道發展的結局，不會因一時一事的得失而發生改變。
我們作為幸存者活在世上，應當感到萬分的幸運，應當感恩，應當知足，應當活在當下，應當順應自然大道作為，或許只有這樣，才能保持不竭的生命激情和力量。
道，有何特征?“視之不見，名曰夷;聽之不見，名曰希;搏之不見，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”(第14章)道是看不見、聽不到、摸不著，而且不明起始，不知未來，綿延不絕，不斷變化，不可名狀，所以終歸為虛無之態，于是叫它“惚恍”�？梢�，“道”無法用感官感知，必須用心去體悟，才能在虛無縹緲和若隱若現中發現“道”，最終捉摸到“道”。
“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀�！�(第14章)遵循早已存在的“道”，來駕馭現實，探知遠古，這就是“道”所彰顯的規律。從古到今，聰明人和普通人在做事的過程中，區別究竟在哪?老子給出了答案，在于聰明人善于利用已經存在的“道”，順勢而為，抓住了事物發展的規律辦事，所以取得了事半功倍的成效。
道，有何作用?“執大象，天下往。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味�！�(第35章)“道”的作用外化，使得縱心歸附，國泰民安，一派祥和，悅耳的音樂和誘人的美食，讓路人不禁駐足。然而，“道”本身平淡無味、無形無聲，卻又作用無窮。
《資治通鑒》中，記載了李世民和他的叔父李神通之間的一段故事。
武德九年(626年)，李世民通過玄武門之變奪取帝位。封賞有功之臣，房玄齡、杜如晦等人作為肱骨之臣都受到重用。李世民大封天下，深得人心，卻引起了他的舊部，特別是叔父李神通的不滿。
李神通說：“我在關西起兵，是最先擁戴高祖李淵的人，而房玄齡、杜如晦等人只是捉刀弄筆，功勞卻在我之上，我感到難以心服。況且，我還是李世明的長輩。”他的話影響很大，由于他的資歷和地位，很多原來李世明秦王府的舊部都與之應和，怨氣連天。
李世明得知后，心平氣和地對叔父說：“叔父雖然首先響應義旗舉兵，這也是自謀擺脫災禍。等到竇建德侵吞山東，叔父全軍覆沒;劉黑闥再次糾集余部，叔父丟兵棄甲，望風脫逃。房玄齡等人運籌帷幄、決勝千里，使大唐江山得以安定，論功行賞，功勞自然在叔父之上。叔父您是皇族至親，朕對您確實毫不吝惜，但不可循私情濫與有功之臣同等封賞�！�
李神通聽后啞口無言，羞愧難當。大家紛紛表態，“陛下如此大公無私，對至親的叔父和都沒一點私心，我們還憂慮什么呢?此后唯有為國家效力，效忠陛下了�！�
李世民順道而行，大公無私，所以能悅服群臣，上下齊心，百姓安居樂業，國泰民安。
道，有何規律?“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨�！�(第2章)世間萬事萬物沒有絕對，只有相對。事物間總是相輔相成的，有美就有丑，有善就有惡，有生就有死，有樂就有悲，任何事物都有兩面性，一面走到盡頭，就轉化為另一面。
著名經濟學家周其仁教授曾在一次演講中，舉過這樣一個例子，非洲很多國家的農民吃不上飯，很大程度上，是因為西方國家大筆的糧食援助。為什么大批的援助卻成為農民受苦的禍根?
原因在于，援助糧食要靠非洲當地的政府進行發放，不可能直接進入當地人的鍋里。在這過程中，援助的糧食就被當地官員層層瓜分，中飽私囊。
而后，他們轉手將糧食以極低的價格在市場上甩賣，套取現金。那些依靠辛勤勞作種植糧食、賣糧食為生的本地農民，如何競爭得過那些白來的糧食。本來還能活下去的農民，現在也活不下去了，淪為赤貧。
說白了，這些援助無法穿越社會管道直接到達窮人那里，援助的善行卻最終導致激增無數的赤貧農民。你認為好的事，未見得真的好;你認為有意義的事，未見得真的有意義。實踐才是檢驗真理的唯一標準。小到個人，大到國家，都是如此。
“持而盈之，不如其已﹔揣而銳之，不可長保�！�(第9章)任何事物都具有兩面性，且此兩面可以相互轉化，物極必反。太滿了，必然會流溢而出;太鋒利了，必然會傷人自傷。老子告訴我們，保持分寸和平衡很重要，萬事都不可過頭過火。這樣的處事原則，無疑對今天的你我，都有著重要的重要意義和價值。
國學大師南懷瑾曾這樣評價《道德經》，“老子一書，原著不過五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念的好文章，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則�！边@樣的典籍，是需要我們擺在床頭、放在身邊，用一生去品味體悟的經典。
學習道德經心得體會 篇9
老子《道德經》第八章云：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田�！敝灰茏龅嚼氖�，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道�！币猿纱蠖饶苋莸拿赖隆Ｒ虼斯湃擞帜盟纬傻暮Ｑ蠛屯列纬傻母呱綄懥艘环�對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物�？鬃诱f，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
學習道德經心得體會 篇10
夫中華之才，博大淵源，唯老莊、孔孟為尊，老莊予人智慧，孔孟教人仁德。且智且仁者國之所需，民之所敬，可用之材也。是以有志之士當奮發向上，智仁兼修，從道儒兩家汲取養分，提升自我。
近日以來再讀《道德經》，感觸頗多。也許是年齡的增長，亦或是閱歷的增多，較之十多年前中學時代的我讀《道德經》，更加多了一份深刻的悟道。沒有往日青春年少的戾氣，更多的是祥和穩重的心境去體會《道德經》中“道”的智慧。道家之學智慧無窮，每句話都有很深刻的哲理，不是我們聊聊數語可以盡數表達清楚。我也只能是管中窺豹，就其一斑而妄談自己的感悟了。
《道德經》的思想核心在于一個“道”字，被認為是萬物的根源，事理的本相�！八钡奶卣魇亲钅苡脕肀扔鳌暗馈钡臇|西，所以為人處事最高的能耐應該就像水一樣——上善若水。水有“七善”的大智慧可以引領著我們找到處世的好方法。所謂“七善”乃是“居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時”。
“居善地”乃是水能避高趨下、未嘗有所逆，善地也。水總是往下流，從來不違背這樣的原則，并能擅長選擇到好的去處來堅持這樣的原則。做人也是應當像水一樣堅持原則不動搖，但是又不是一味的硬扛來堅持原則，而是擅長巧妙的選擇方法來達到堅持原則的目的，懂得剛柔并用，巧妙的達到目的。
“心善淵”是指空虛寂寞，深不可測，善淵也。水的表面可以風平浪靜，里面卻可以深不可測。人的心境也應當像水的這一特性一樣，心若止水，不表露自己的意向和情感，不要把不良情緒和錯誤想法唐突的傳遞給別人。正是人們常說的喜怒哀樂不行于色。喜怒形于色的人容易被人看到更多缺點，被別人疏遠，不利于團結他人，所以人們應該懂得控制自己情緒，穩重處事。
“與善仁”講究的是利澤萬物，施而不求報，善仁也。為人當如同水潤澤萬物，懂得愛護他人，恩澤他人，于人謙和相處。這樣的人才有親和力、向心力。行大道者需懂得利天下。
“言善信”意指圓必旋、方必折、塞必止，決必流，善信也。為人當隨和溫潤如水，在圓的地方能旋轉，在方形的地方能轉折，這樣才能容易與人相處，容易被別人接納。棱角分明，不懂變通只會和周圍格格不入，不會得到別人的歡喜親信，也就會增加自己處理辦事的難度了。正所謂得道者多助，失道者寡助。
“正善治”是指能夠洗滌群穢，平準高下，善治也。水自己本身是很清澈的事物，也能洗滌各種污穢的東西。做人不能僅僅是自己品行端正就可以了，還要可以為他人去處污穢，作為他人的看清事物高低好壞的準則。懂得用自己的清澈去容納污穢，再消除污穢，這才是大本事，才能把自己管理的范圍治理得很好。而自命清高，與污穢格格不入者只能是自己小范圍清高了，但是不能改變周圍的狀況。為人領導者更加要明白正善治的道理才是。
“事善能”要求遇物賦形，而不留于一，善能也。任何東西在水面上都能顯出形狀，水不會特意要求什么樣的形象。水不去選擇只是因為其適應能力很強，怎么變化都可以。為人也應該是適應能力很強才對，不能總是要求外部事物來符合自己要求。這樣的人處理事物的能力才能很強，能處理各種各樣的困難，處處適用，受人歡迎。
“動善時”為冬凝春冰，涸溢不失節，善時也。水到冬天就凝固，春天就融化，該干涸的時候干涸，該洪水發泄的時候就洪水，懂得審時度勢。做人處事何處不需要能夠把握時機，善于等待合適時候呢。同樣的事情不同時候做，結果就是不一樣的。善用形勢著乃是真正懂得事物規律的人。
水的七善也就是無往而不利的境界�！胺蛭ú粻�，故無尤”只有與萬物不相爭，才不會引來責怪和他人的敵對。與其說不爭，不如說”以不爭為爭”，表面上不與人爭，但是最后整個大勢依然往你意愿的方向發展，同時不會忤逆周圍的人和事。我們的祖先為我們留下了巨大的智慧寶庫，我們作為年青的一代應當積極去獲得祖先留下的智慧，把自己打造成有遠見，明大勢，懂人文素養的高端人才。只有這樣才能為國家、為社會、為企業貢獻更多、更有力的能量，才能行大道，為他人謀大福利。
學習道德經心得體會 篇11
作為一部流傳千年而不失其光彩的經典之作，《道德經》一直以來受到許多人的推崇。如今，隨著全球化的發展，地球上的人們之間聯系也日益緊密，《道德經》在世界范圍內也越來越受到重視。據聯合國教科文組織統計，世界上被譯成外國文字發行量最多的文化名著是《圣經》，而《道德經》則排第二�？v觀道德經，洋洋灑灑不過五千余字，但其內容卻博大精深、玄奧無極、囊括百家、包容萬物，是是一部名副其實的治國、齊家、修身、為學的寶典。
《道德經》全書分兩部分，道經和德經，總共八十一章，所涉及的內容很多，不易一一遍說，所以只挑選十分感興趣的幾部分談一談自己的思考與感受。
第一部分 “天地之始”。這是《道德經》的第一章，這一章集中展現了老子的宇宙觀。我們最熟悉的是前兩句“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名萬物之始；有，名萬物之母。”翻譯成現代文，歷來有很大爭議，我比較同意的是這種說法，即“能用語言表達出來的道，都不是永恒的、終極的道；能夠用言辭說出來的名，都不是永恒的、終極的名。無，是天地的源起；有，是萬物的開端。”生活在這個世界上，稍加用心，我們不難發現，整個宇宙充滿了各種各樣的規律，從天體到粒子，從自然界到人類社會，無不受著各種規律的支配，如生死興衰、交換輪回等。但是，這些我們能認知的規律恐怕并非老子所說的道，老子所說的道，是一種終極的規律，在它之外，再沒有其他的規律，而我們所能認知的種種規律都受著這種終極規律的支配，而這種終極規律我們則無法認知。舉個勉強的例子，我們能認知的各種規律就好像一臺電腦里的各種軟件，都有其一定的作用，但他們都要受到電腦系統的支配。當然，電腦系統也還是要受別的規律的支配，并非一種終極規律，而且各種軟件之間的關系也遠沒有宇宙中各種規律之間的關系那么錯綜復雜、變化莫測。所以說，這個例子是勉強的。談到終極問題，自然就無法避開宇宙的來歷這個問題。關于宇宙的來歷，目前較為普遍的被接受的一種觀點是宇宙起源于127億年前的一場大爆炸，時間、空間等萬事萬物由此開始。可是，如果再往前走一步，就引出了一個無法言說的東西。宇宙誕生之前，什么都沒有，沒有時間、沒有空間，那又是一種什么樣的狀態？在這一點上，老子停在了形而上學的地步，他認為有生于無，但這終極的“無”，卻是不能被認知、無法言說的。而西方的許多思想家卻又往前邁了一步，進入神學地步，認為宇宙誕生之前有個終極的、萬能的上帝，是上帝創造了萬事萬物。究竟誰對誰錯，我們沒有充分的證據去判別，但兩者的共同點是都認為有個終極的東西。
第二部分“小國寡民”。這是第八十章。原文是“小國寡民。使什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”這是老子心目中的理想社會。在這種社會狀態下，技術落后，沒有戰爭，人民生活簡單，安居樂業，社會交往甚少，就像世外桃源一般。然而，看看現在的世界，情況可以說是截然相反，各種各樣的技術越來越先進，戰爭此起彼伏，人民生活越來越復雜，社會交往日益繁多，而且這種情況似乎會隨著物質技術的不斷發展而持續下去。老子的心愿是好的，但理想終歸是理想，人類社會沒有停在那種小國寡民的狀態，而是飛速發展變化著。也因此，老子的這一思想被認為是保守落后的。其實也不難想象，一個小國寡民的社會，其生產力、技術等肯定難以提高，一旦遇上大的自然災難，很可能導致滅頂之災。生存是所有生物的根本欲望，人類歷經艱難好不容易生存下來，又怎敢冒那樣的險。所以，不斷發展下去是必然的事。那么，現在的社會好嗎？這真的很難說，人類在物質文明進步中所付出的代價是相當大的，戰爭、疾病、環境污染、其他生物迅速滅絕以及各種各樣的自然災難和人為災難，可以說是不停地解決問題，又不停地制造問題，沒完沒了地進行下去。這樣的話，我們必須要談談人類生存的終極目的�？杀氖牵瑳]有一個合理的目的。站在唯物論立場，我們知道，整個宇宙最終會消失的，即使人類能生存到那時，也依然難逃滅絕的厄運。我們也知道，人可以為了某個崇高的目的而欣然忍受種種苦難。站在神學立場，可以說人類是為了至高無上的上帝而存在。為了那個并非所有人都相信的上帝而存在，如果能幸福生存著，倒也罷了，可是如果生存得不幸福呢？可見，我們無法為人類的生存找到一個合理的終極目的。當然，對于個人而言，考慮這個問題，似乎有點杞人憂天，但為了說明一些問題還是不得不提。
既然人類生存并無什么終極目的，那么最合理的做法就是追求生存過程中的幸福。所以，人類應當順著本性追求生存，并且也要追求生存的質量。人類是要發展進步的，只是不能把這顛倒過來當成生存的目的，從而不惜一切手段，甚至自取滅亡。因此，我們不妨用老子的“尊道貴德”來探討解決這一問題。
“尊道貴德”就字面意思，不難理解，即要順應道，遵從德。為什么要這樣呢？按照老子的觀點，萬事萬物來自終極的道，并受它支配，人類自然也不例外。不管人類再怎么聰明，再怎么具有創造力，但與道相比，根本就不值一提。說得通俗一點，這其實也就是要人類不要太自大了，要敬畏這個世界。西方人曾經聲稱要征服自然，但后來種種教訓使他們認識到那根本就是不可能的。如果他們早點了解老子所說的道，也許世界就不會是現在這個樣子了。對于我們個人而言，尊道貴德也是十分有必要的。有句話叫做“無知無畏”，說得就是越無知的人越覺得無所不能，無所畏懼。如果一個人能靜下心來想想這個世界的偉大、奇妙，那他至少都能感受到自己是多么卑微，從而對身外之物有所敬畏，不胡作非為。推而廣之，如果人人都能尊道貴德，那這世界將會美好許多。
最后，也有些問題不能不說。就是我們應該懷著一種純正的心態去讀《道德經》，去了解里面的大智慧，為道而修德。而不是像某些人那樣，懷著追求功名利祿之心去學習《道德經》，把老子所強調的真、善、美拋到了九霄云外。那樣的話，就只是學到了表面，卻沒能學到內涵。誠然，掌握《道德經》中的智慧對于立功成名是有很大幫助的，歷史上的例子不勝枚舉，也因此，有些人認為老子是個陰謀家。其實，這也正體現了事物的兩面性，就像刀子一樣，既能救人，也能殺人，關鍵看使用者是什么心態。老子作為一個目睹戰亂頻仍、人民生活水深火熱的大智慧家，當然不會希望人們運用智慧去追求立功成名，否則他也就不會提倡絕圣棄智了。另外，我們個人學習《道德經》，更多的是了解一下古人的智慧，至于學習里面的大智慧，那是因人而異的。另外，《道德經》整體上注重柔、弱，某些思想放到現在甚至是不被提倡的，這對于正值風華正茂之際、本該像儒家所提倡的那樣立功揚名的年輕人來說，難免會有些影響。所以，建議個人在讀《道德經》時，一定要多加思考，多從實際生活中去觀察感悟其中的智慧。
學習道德經心得體會 篇12
魯迅曾說，“不讀《老子》，不知中國文化”。這無疑是對老子高度的贊譽。的確，老子作為一代偉大的哲學家，用短短五千言，道出了世間萬物的奧秘，展現了人生別有洞天的崇高境界。欲言其言，先言其人。同孔孟一樣，老子被奉為中華文化史上的圣人，在20__多年前，為后世留下了豐富的文化遺產，時至今日，他的一些思想還一向被我們實踐著，追求著。
《道德經》，又稱《老子》，是老子思想精華的凝聚體。它告訴我們，凡事要取法自然，僅有取法自然，才能與自然和諧相處，才能擺脫痛苦與煩惱;它告訴我們，“一”為萬物之始，得“一”便可得所有;它告訴我們，禍福相扶相持，無中能夠生有，要辯證的看待事物;它告訴我們，“合抱之木，生于毫末”，成功不是一蹴而就，而是要從小事做起，持之以恒;它告訴我們，“功成身遂”，應對成功，應對金錢、權利的誘惑，不要迷失自我?老子以其文約義豐的短短五千言，教給了我們道的哲學，教給了我們處世之道，教給了我們治國之道。
老子教誨我們要辯證的看待事物，宇宙間的萬物不是孤立存在的，而是在對立中存在，在對立中發展的。在必須條件下，事物是能夠互相轉化的。正如“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善矣。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也”，如果世人對于美、善的認識改變，那丑與惡的標準也就變了，正如難易相對、長短相對一樣。所以，世間沒有絕對的真善美，也沒有絕對的假惡丑，有時，不好的事情不必須就是壞的，換個角度思考，也許另有一番天地。
老子還教誨我們物極必反，所以，強者要學會收斂光芒，以弱者居之，正如“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這也就是“強者下，弱者上”的道理，強者鶴立雞群，很容易成為眾矢之的，而弱者則不然，所以，人要學會收斂自我的光芒，學會韜光養晦。
老子還教給我們成功之道，“天下大事，必作于細”，“千里之行，始于足下”，成就大事業，要先從身邊瑣事做起，持之以恒，向目標努力。即使困難重重，暫時無法到達目的，也別氣餒，老子告訴我們“大器晚成”，再接再厲，終會成功。應對成功，要明白“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”，不要迷失了自我。如果努力了，卻沒成功，沒關系，老子告訴我們“知足不辱，知止不殆，能夠長久”，“知足之足，常足矣”，正所謂知足常樂。
老子還教誨我們，做事學會“慎獨”。“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀，天網恢恢，疏而不失”，千萬不要以為自我做壞事別人看不見就沒關系，須知，大自然是公平的，不是不報，而是時候未到。
對于處世，老子還教誨我們要“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。做到“無為而無不為”，不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做，做到取法自然。
關于《道德經》，老子還教給我們很多，如人際關系方面，告訴我們“善者，不善人之師。不善者，善人之智。不貴其事，不愛其智，雖知大迷，是謂要妙”，善者能夠做我們的教師，不善者能夠教給我們智慧，學會應對善者與不善者;做人方面，告訴我們“上善若水”，水孕育滋潤萬物，卻不與萬物爭名奪利，擁有水的品德的人才是有最高德行的人;管理方面，告訴我們“知其白，守其黑”，立足一處，眼觀全局，全面研究問題。
《道德經》是一本充滿智慧的巨作，這些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔細閱讀《道德經》這部智慧巨著，反復推敲其中的奧秘，展此刻你眼前的風景將會別有洞天。
學習道德經心得體會 篇13
前幾日在松花江邊看到一位退休的老者，以水為墨，在人行的方磚上信筆由韁，從《道德經》的部分選章到《滕王閣序》，從行書到隸書，揮灑自如惹得行人頻頻駐足稱贊。想起小學二三年級時，我也是有過這樣的經歷，拎著小水桶，拿著大大的毛筆在樓下的方磚上依照老師的要求練字，大約有兩年的時間便放棄了，現在看到這位老者習字，不免對自己當時的決定有些遺憾，但更多的是想繼續提筆的手癢。于是，一直留在老者身邊觀其筆法和內容。
筆下《道德經》的一段話，引起我的深思。繼而又重溫了這本書。
《道德經》眾所周知，通篇雖只有五千余字，卻是字字珠璣，內容包羅萬象，包括治國之道、處世哲學、軍事哲學、人性修養等等。我無法將書中所有的道理一一感悟，就將我在老者筆下看到的這段話，拿來與大家分享。
“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”意思是說最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭，水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。我認為，我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。 善利萬物而不爭，孕育卻不求回報。
說水為道，水，大千世界最普通又最神奇的存在，它可以純凈的清澈透明，亦可污濁的混沌黝黑�！吧仙迫羲苯洺Ｂ牭竭@個詞，來到我們統計調查隊，我常想，我們的工作性質，即為水，不出假數、符合趨勢可謂“清水”，而捏造、編造數據可謂“濁水”。作為我們統計人，“上善若水”，也定是那一水清泉，能夠滋養萬物。
但是，孔子的一段話，讓我對“上善若水”有了更廣闊的理解。水，如是也。
孔子說：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養一切生物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像正直；無孔不入，好像明察；發源必自西，歸宿必處東，好像立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像善于變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿）。
如此有德、有義、有勇、守法度、正直、明察、立志、善于變化的水，又何懼它洗滌萬物后自身污濁不堪的外表呢。何況，普通和平常，才是世間最主流的方向。
就像每一次看完《感動中國》，每一位都是普普通通的百姓，他們簡簡單單的生活，卻散發著無限光輝和正能量，他們的事跡是可敬的、他們的精神是高尚的，所謂“上善若水”定是如此，他們把中華民族樂于奉獻、助人為樂的光榮傳統簡單直接的傳承，感動在霎那間匯聚在一起，散發一股無限的力量，強烈的震撼著我們的心靈，沖擊著我的每一根神經，直到了感動淚水的落下，而后結合自己的工作和生活，會使我們也要這樣簡單、無畏的生活，其實我們統計人追求的不也是這種簡單的執著么。
如果說“上善若水”是志士仁人崇尚的道德境界，那么“厚德載物”就是對品行的最好詮釋了。“天行健、君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”。美好的品德像水，而偉大的胸懷則像大地一樣，能夠承載和包容萬物。
“上善若水、厚德載物”一個“滋養”，一個“包容”。具體到我們個人的身上，如此美德賦予了我們柔中帶剛，堅不可摧的強大生命力。無論在哪里，無論做什么工作，只有把重品行放在生命中的重要位置，恪守道德底線不動搖，才會安身立命。這種“上善若水”的平和，“厚德載物”的敦實，讓我們的內心充實和沉穩，讓我們的道德永遠立于不敗之地。
學習道德經心得體會 篇14
“天下皆知美之為美，斯惡矣”。
并不是說在遠古時代，質樸的人民是只有美而沒有丑，只有善而沒有惡的。他們看到一只尾羽斑斕的錦鳥會覺得它美，但那時并沒有“美”這個字眼，人們只是單純覺得心生愉悅罷了。但也有可能有人見烏鴉而心生愉悅，有人喜聞花香，這世上也不免有人喜聞臭草，有人喜歡舒緩之音，有人喜歡剛勁之聲。那時的美，是以人，以人的心之所好為判別標準的。而自從“美”這個詞被發明出來，萬事萬物就被“標碼”，就會有后人自己不加以思考就全盤接受了別人的價值觀。
契合還好，如若不契合，那那些人豈不是一輩子活在蒙蔽之中？“名”的出現，方便了人們對事物的認識和描述，卻在一定情況下愚弄了世人。
世上的人應該都是向善的吧�！拔锔偺鞊瘛�，大自然都在朝著一個更好的情形發育，人亦如是。為害作惡心生的滿足，是自我毀滅式的，要不斷勞心苦力來滿足自己，是暗耗人精力，不長久的。我認為不論什么生物，都喜追逐長久之道，因此作惡人的內心，可能是自己都蒙蔽不知的。
學習道德經心得體會 篇15
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為�！ ∪缃竦娜似胀ǘ家詾樗乃枷胧窒麡O，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
學習道德經心得體會 篇16
老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延，也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。
以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。
下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：
(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)
“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。
“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。
“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。
“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。
所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。
(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。
無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。
舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。
(3)人發地，地發天，天發道，道法自然。(25章)
這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀，讀后感《老子道德經讀后感》。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。
在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。
(4)戰勝以喪禮處之(31章)
老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。
(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)
在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎?那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。
從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。
最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。
然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。
另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。
總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。