《求諸己》教學(xué)參考
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」（《論語(yǔ)•衛(wèi)靈公》）。求諸己，就是凡事求之于己，首先從自己方面來要求。就是要審視自身的長(zhǎng)板（優(yōu)勢(shì)、長(zhǎng)處）加以提升、發(fā)展和利用；省察自身的短板（劣勢(shì)、短處）加以延長(zhǎng)和改進(jìn)/或克服和避免。這也是中國(guó)古代提倡的待人處事的基本原則。具體說來，可以表現(xiàn)于幾個(gè)方面。
人們工作不如意，往往怨天尤人，埋怨別人不了解自己，總覺得自己是懷才不遇，大材小用，牢騷滿腹，情緒低落，于是對(duì)工作采取消極態(tài)度。不是積極地從自己方面去想，只是埋怨別人,這就是「求諸人」。正是針對(duì)這種情形，孔子提出要「求諸己」。他說：「不患人之不己知，患其不能也。」（《論語(yǔ)•憲問》）。不怕別人不了解自己，只怕自己無能。他又說:「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」（《論語(yǔ)•里仁》）。意思是不怕沒有職位，怕的是自己沒有能夠任職的才能；不怕人家不了解自己，而是要積極主動(dòng)地思索、搜尋、創(chuàng)造和培養(yǎng)使自己可以為別人知道的能力、本領(lǐng)和方法。他還說：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」（《論語(yǔ)•衛(wèi)靈公》）。君子憂慮的是自己無能，不憂慮別人不了解自己。他反復(fù)說明，最重要的還在于自己究竟能不能自立，能不能擔(dān)當(dāng)大任，真正可怕的不是別人不了解自己，而是自己的無能。
「求諸己」，在這里就是要立足于努力增長(zhǎng)自己的才干和能力，「求為可知也」。這是一種現(xiàn)實(shí)而積極的人生態(tài)度，有了這樣的態(tài)度，人就會(huì)自強(qiáng)不息，也就不會(huì)因?yàn)閯e人不了解自己，甚至誤解自己而懊惱了。因此，孔子又說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語(yǔ)•學(xué)而》）。不被別人了解而不慍怒，不也是君子的品格嗎？在現(xiàn)實(shí)生活中，總免不了會(huì)有不為別人了解，甚至被人誤解的情形。面對(duì)這種情況，怨天尤人無補(bǔ)于事，甚至可能使事態(tài)朝著更加不利于自己的方向發(fā)展；而一個(gè)人在社會(huì)中立身的根本，還在于自己有無能為人所知、所用的德和才。所以，「求諸己」也就是立身處世的根本立足點(diǎn)。
人與人相處，常會(huì)發(fā)生種種的糾紛和沖突。通常情況下，「求諸己」是應(yīng)該采取的基本態(tài)度。孟子說：「仁者如射.射者正己而后發(fā),發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」（《孟子•公孫丑章句上》），行仁的人好像射箭，射箭的人先端正自己然后發(fā)射，發(fā)射而沒有中的，不怨恨勝過自己的人，反省查找自己的原因就得了；他還說：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。」（《孟子•離婁上》）。自己愛別人卻得不到別人的親愛，就要反省自己在仁愛方面是否做得很好了；管理人事達(dá)不到預(yù)想的效果，就要反省自己是否足夠智慧；待人以禮卻得不到別人同樣的回報(bào)，就要反省自己是否足夠敬了。凡行為有不能得到應(yīng)有預(yù)期的，都要回過頭來從自己方面找原因，自己做正了，天下人就都?xì)w心于你了。有矛盾、有問題先從自己方面檢查起，這是「求諸己」；反之，眼睛盯著對(duì)方，只責(zé)備對(duì)方，不檢討自己，則是「求諸人」的態(tài)度。俗話說，一個(gè)巴掌拍不響。雙方都能從自己方面檢查起，責(zé)己嚴(yán)而責(zé)人寬，有利于矛盾的化解和人際關(guān)系的和諧。