學(xué)習(xí)孔子的心得體會(huì)（精選3篇）
學(xué)習(xí)孔子的心得體會(huì) 篇1
“時(shí)”與“仁”交融會(huì)通
孔子主張遇事依時(shí)而定，靈活應(yīng)對(duì)，但這絕非沒有原則地肆意妄為。其實(shí)，在孔子思想中，“時(shí)”與“仁”是交融會(huì)通的，依時(shí)而定的所作所為，正是為了爭(zhēng)取實(shí)現(xiàn)仁道的遠(yuǎn)大理想。
《論語·陽貨》記載了這樣一件事：公山弗擾盤踞在費(fèi)邑圖謀叛亂，召孔子去，孔子答應(yīng)了，意欲前往。子路以公山弗擾是叛臣，反對(duì)孔子去。孔子說：“夫召我者，而豈徒哉?如有用我者，吾其為東周乎?”孔子的回答是：如果給我機(jī)會(huì)，我是不會(huì)錯(cuò)過時(shí)機(jī)的，我將會(huì)使周文王、武王的仁義之道復(fù)興在東方!由此可見，孔子的“時(shí)”是和他所主張的“仁”密切相關(guān)的，為了實(shí)現(xiàn)仁道的遠(yuǎn)大理想，有時(shí)需要采取靈活變通的手段。
從對(duì)管仲的評(píng)價(jià)上也可以看出孔子思想中“時(shí)”與“仁”的交融會(huì)通。對(duì)于君臣關(guān)系，孔子主張：“君使臣以禮，臣事君以忠。”(《論語·八佾》)這里把“事君以忠”作為對(duì)臣下的要求。但當(dāng)論及管仲時(shí)，孔子卻沒有拘泥于成見。歷史上，管仲和召忽曾共同輔佐公子糾，當(dāng)齊桓公殺了公子糾繼承君位后，召忽自殺以殉，而管仲卻成了齊桓公的宰相。子貢從常理出發(fā)，認(rèn)為管仲的行為是不忠不仁。但孔子并不這樣看，相反，他從一個(gè)政治家的角度和天下政治統(tǒng)一的高度否定了管仲“非仁”。而是認(rèn)為正是由于管仲，齊桓公得以稱霸諸侯，并以周之德政匡正天下，人民至今都享受著這一恩賜。這里，孔子把對(duì)人民、對(duì)天下一統(tǒng)有大德的政治作為稱作仁。這的確是孔子的遠(yuǎn)見卓識(shí)，他第一次明確了仁不僅是個(gè)人品德，而且還應(yīng)包含政治作為。這正反映了孔子在評(píng)判人物時(shí)順應(yīng)潮流、依時(shí)而定的“時(shí)”的觀念。
學(xué)習(xí)孔子的心得體會(huì) 篇2
對(duì)于孔子的思想，一般認(rèn)為“仁”是其核心，相關(guān)討論也較為充分。其實(shí)，孔子思想中還有一個(gè)非常重要的概念——“時(shí)”。由于學(xué)界對(duì)孔子思想中的“時(shí)”還不夠重視，討論較少，因此很有必要加以深入研究。
孔子是依時(shí)而定的“圣之時(shí)者”
孟子曾對(duì)幾位享有盛名的歷史人物作過評(píng)價(jià)：“伯夷，圣之清者也;伊尹，圣之任者也;柳下惠，圣之和者也;孔子，圣之時(shí)者也。孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。”(《孟子·萬章章句下》)伯夷就是商末不戀王位、反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)、不食周粟的孤竹君長(zhǎng)子，他被作為清正廉潔的楷模。伊尹是輔佐商湯伐桀立國(guó)的阿衡(宰相)，后又輔佐三位商王，以敢擔(dān)當(dāng)、堪重任而著稱。柳下惠是魯國(guó)的賢大夫，以寬厚仁和而知名。對(duì)于孔子，孟子作出了“圣之時(shí)者”的評(píng)價(jià)。所謂“圣之時(shí)者”，就是說孔子能夠不拘泥于成規(guī)，能相機(jī)行事、依時(shí)而定。因此，孔子是金聲玉振的集大成者。
實(shí)際上，孟子“圣之時(shí)者”的評(píng)價(jià)來源于孔子自己的主張。孔子在《論語·微子》中對(duì)被稱為賢人的伯夷、叔齊、柳下惠等人的德行作過褒獎(jiǎng)有加的評(píng)價(jià)，但談到自己時(shí)卻說，“我則異于是，無可無不可。”這里的“無可無不可”，說的是萬事萬物沒有什么絕對(duì)不變的，可與不可看起來是相互對(duì)立的，但在一定條件下可以相互轉(zhuǎn)化，它們之間存在著辯證的統(tǒng)一。也可以說，孔子是用辯證的方法看待問題的，認(rèn)為矛盾的雙方可以轉(zhuǎn)化，一切都應(yīng)相機(jī)行事、依時(shí)而定。《論語·里仁》中還記載了孔子的一段話：“子曰：‘君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。’”這是說君子對(duì)于天下的事情，沒有一定要怎樣做、不要怎樣做，只要怎樣合理恰當(dāng)就怎樣去做。對(duì)孔子而言，一切都不是固定不變的，一切都要順應(yīng)時(shí)勢(shì)，相機(jī)行事，擇善而從，力求得體，以獲得最佳效果。《論語·子罕》中有：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”孔子戒絕的四件事情——不任意、不專斷、不固執(zhí)、不自以為是，也從反面表達(dá)了要順應(yīng)時(shí)勢(shì)而不要固執(zhí)偏頗、任性僵化、一成不變的主張。
學(xué)習(xí)孔子的心得體會(huì) 篇3
孔子善于采用依時(shí)處事的方法
在《論語》等文獻(xiàn)中，我們可以找到許多孔子在處理問題上靈活采用“無可無不可”、依時(shí)處事的例子。
一是孔子拒見陽貨的例子。據(jù)《論語·陽貨》記載，執(zhí)掌魯國(guó)大權(quán)的季氏家臣陽貨想會(huì)見孔子，孔子不愿見他，他就先送去一個(gè)煮熟的小豬作為禮物。根據(jù)春秋時(shí)期的禮節(jié)，接受禮物的士人應(yīng)該親自前往饋贈(zèng)者家里拜謝對(duì)方，但孔子不愿見陽貨，就“時(shí)其亡也而往拜之”，就是趁他不在家的時(shí)候去拜謝。雖然孔子在路上還是遇到了陽貨，但不管如何，孔子這樣做，正體現(xiàn)了他依時(shí)處事的靈活性。
二是孔子見南子的例子。這件事在《論語·雍也》中有記載。衛(wèi)靈公的夫人南子貌美風(fēng)流，雖名聲不太好，但她卻一心要見孔子。這是孔子在衛(wèi)國(guó)遇到的一件麻煩事。在一般人看來，孔子不應(yīng)見她，因?yàn)槿ヒ娨粋�(gè)緋聞不斷的女人有失斯文，孔子的弟子子路就竭力反對(duì)。但孔子卻出人意料地去見了南子。事實(shí)上，孔子客居在衛(wèi)國(guó)，還帶著一幫學(xué)生，國(guó)君衛(wèi)靈公的夫人求見，國(guó)君本人并未阻攔，應(yīng)邀前往應(yīng)是合乎情理的，這對(duì)他自己和學(xué)生在衛(wèi)國(guó)的活動(dòng)有利。更何況孔子一身正氣，身正不怕影歪，因此孔子在這件事情上還是力排眾議，采取了靈活變通的態(tài)度。
三是孔子靈活施教的例子。《論語·先進(jìn)》記載了孔子和弟子的一段對(duì)話。當(dāng)子路問他“聞斯行諸”時(shí)，孔子的回答是“有父兄在，如之何其聞斯行之?”而當(dāng)冉有問這個(gè)問題時(shí)，孔子的回答是“聞斯行之”。公西華聽后疑惑地問：同樣是“聽說了是否就該去做”這一問題，當(dāng)子路問你時(shí)，你說“有父親兄弟在，怎么能一聽說就去做”;而當(dāng)冉有問你時(shí)，你卻回答“聽說了就去做”。你怎么對(duì)同一個(gè)問題的回答不一樣呢?孔子說：冉有好謙讓，辦事不夠大膽，故鼓勵(lì)促促他。子路爭(zhēng)強(qiáng)好勝，故抑制壓壓他。這正是“無可無不可”思想的具體體現(xiàn)。
四見《論語·憲問》中孔子的一段話：“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫。”就是說，國(guó)家政治清明，要言語正直，行為正直;國(guó)家政治黑暗，要行為正直，言語謹(jǐn)慎。這是在告誡他的學(xué)生，在暗無天日的混亂世道，要善于保護(hù)自己，不能還像太平光景那樣口無遮攔。這段話也集中體現(xiàn)了孔子“無可無不可”、依時(shí)處事的思想。