《道德經》七年級讀書心得（精選34篇）
《道德經》七年級讀書心得 篇1
在如今這個喧鬧的社會，一切都是那么的瞬息萬變。比起像大眾一樣的隨波逐流，我更愿意在一個愜意而又安靜的下午，喝著親手沏的茶，手捧著一本《道德經》，去感受古人那時隔千年的智慧。
我很慶幸自己是一名中國人，出生在這么一個有底蘊的文明古國，這意味著我有更多的傳統文化可以去感受，有更多的文化精華可以去吸收，有更多的歷史可以去領略。讀書無疑是一種感受歷史和文化的好途徑。
比起現當代的這些科幻大作，以及互聯網上如此眾多的小說，我更傾心于古典文學。畢竟那才是真正有營養的作品。這個日新月異的社會難免使人們的心變浮躁了，于是人們無法靜下心來去吸收那沉淀的文化，反而熱衷于一些不切實際的科幻網絡小說。可是我們青少年不能隨波逐流，我們應該先了解自己的文化，然后才能干出一番新的事業。
有一段時間，我也沉淪了，開始盲目追求一些沒有內涵的書。直到那次去新華書店，首先映入我眼簾的便是那本厚厚的《道德經》，我輕輕拿起它，便不想再放手，從此，我便沉浸在智慧的海洋里。歌德說：“讀一本好書，就像和一個高尚的人在對話。”可這本書在我的生命里起到的是引路人的作用，讀著它時，仿佛時間靜止了，一段慢節奏的時光便產生了。
這本書給我帶來了很深的影響，不僅是因為書中的智慧，還有那智慧帶給我的心理的變化。以前的我，也許太年輕了，敢想敢做，沒有目的地橫沖直撞，結局總是頭破血流。現在，我依然帶著年輕的激情，依然是敢想敢做，但不同的是，我已懂得了什么叫腳踏實地，懂得了一步一個腳印，而不是一步登天。
夢想，對于現在的我來說，還是太遠了，遠得連在夢里都看得不真切。可人的一生，不就是不斷地朝著夢想前進嗎?在這條路上，難免會孤獨寂寞，難免會浮躁，我們應該找到那個照亮夢想道路的指明燈，讓它指引著你，不斷前進，一步一步地，執著地前進。所幸的是，我已經找到了，那就是蘊含著千年智慧、為我及時照亮遠方的經典著作——《道德經》。
時隔千年的智慧，令我感動。我很慶幸有這么一本書，在我的成長中及時的出現，為我照亮通向夢想的道路。我相信它會一直陪著我，直到我到達那個夢寐以求的理想的彼岸!
《道德經》七年級讀書心得 篇2
道德經并非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以說是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規范，理應是在現實生活中(主要是在周朝以及春秋戰國時期)對往昔以追憶，可以說是有前車之鑒，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對于儒家來說是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，莊嚴以施威;道家之理清然而深邃，自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”，是一種載體，或亦即是規律，(規律非道)，天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的產物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道?尺度若何?何以明己所為合于道?拙見見之曰“旁觀，反見之”。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之!以水類比，即可見準繩。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書內容之先后亦有不同。一曰:道德經;一曰：德道經。德乃道之中樞，是得“道”之征兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而后得道?亦或是先體道而后知德?盲目尋求道，則會時刻疑其德;可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難!個人有個道，孰樂恭他而棄己?何為正道，亦會紛爭不斷?此又違背“絕圣棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑒之處，恐日后會得到進一步的發展。
《道德經》七年級讀書心得 篇3
老子《道德經》是一部灰常好的中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。
《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?
盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!
《道德經》七年級讀書心得 篇4
老子在《道德經》中寫道:“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故天尤。”上善若水，當屬人生的最高境界。
水是無私奉獻的。古有云:“滴水之恩，當涌泉相報。”哪里有水，哪里就會有生命，水作為生命之源，無私地像萬物獻出它晶瑩的身軀，卻不索取一分一毫。當酷暑籠罩著大地萬物，當連片的土地相繼裂開，水幻化成另一種身姿，從天而降，化為甘霖，滋潤著生靈。
水是淡泊名利，與世無爭的。莊子曰:“君子之交淡如水。”淡如山中清泉，自然而純潔;淡如涓涓細流，清澈而透明;淡如一畝方塘，平靜而清幽。水，以其低身的姿態，穿行在崎嶇的土地之間，從不與人爭高下，只默默地，悠閑地開墾出生命之園，流出一曲又一曲的佳謠。它沒有虛名浮利，只懂得寧靜致遠，悠悠地流向遠方。
水有其寬廣的胸襟。因為寬容，才有了浩瀚無垠的大海;因為寬容，才有了那山林深處的溪流;因為寬容，才有了那波濤滾滾的江河。包羅萬象，影布水面，給日月星辰一個夢幻的世界。河水不擇細流，故能成其深，水不擇優去劣，而是以有容乃大的胸懷，接受萬物，洗凈除塵。
水是謙虛，虛懷若谷的。水以其最低的姿態，穿行逶迤于土地山川之中，俯身親吻著那一方土地，即使到最高處，也會找個罅隙縱身跳躍，然后摔個粉身碎骨，回到它賴以生存的寄居所，也就形成了一道美麗的風景——瀑布。水從不居高自傲，即使用它的身軀喂養了人們所需的大米，也默默地流淌著，教會稻谷即使豐碩也要垂下頭顱，謙虛地飽含鮮食等待人們的豐割，才造就了人們的一日三餐。
水，不僅是我們的生命之源，也是我們為人處世的榜樣。人心亦如水，于淡泊以名志，寧靜以致遠的淡然中，陶醉于云卷云舒的人生境界里，漫步于水流低吟的閑情雅致中，臨溪側畔，靜聽流水嘩啦，細思人生哲理。
上善若水，以其無私奉獻，淡泊名利，有容乃大，虛懷若谷的精神，詮釋人生的品質，它將永遠是人的最高境界，也是我們難以迄及的高度。
《道德經》七年級讀書心得 篇5
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》七年級讀書心得 篇6
看到新華網發的這尊老子金像，我激動萬分！因為我從三歲起就背誦《老子道德經》了。如今我對這本書還是情有獨鐘、愛不釋手。
我一個小小的女孩兒，為什么喜歡洋洋五千字的道德經呢？因為背經誦典，就可以“與經典同行，與圣賢為友”；還因為“與智者同行，你會不同凡響；與高人為伍，你能登上巔峰”。老子是中國古代最偉大的思想家和哲學家，兩千五百年前，他寫下了道德經。這本書是人類智慧的源泉，是中國傳統文化的結晶。無論是什么人，都可以學習，都可以受益。連魯迅和愛因斯坦都喜歡道德經呢！這本書里有許多經典名句，經常縈繞在我的耳邊，激勵我不斷前進。
記得我剛上小學的時候，有一次數學考試，我一看卷子，高興得幾乎跳起來！哈哈！太簡單了，我準能得一百分！于是，我急急忙忙地答完，也不檢查，就得意洋洋地交了卷子。還暗暗地嘲笑同學像蝸牛一樣慢。第二天老師說：“大家考得很好，劉愷溪100分……”我伸著長長的脖子，瞪著圓溜溜的大眼睛，著急地盼著喊我的名字……徐嘉88分！我的心一下子跳到了嗓子眼兒，嚇得目瞪口呆！我蒙了！這時，我感到老子爺爺貼著我的耳朵說：“千里之行，始于足下”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”。我頓時明白了：要從頭做起，一步一個腳印地努力！
從那以后，我刻苦地學好每一門功課，認真地做好每一件事情……三年多下來，我取得了累累碩果：我年年都被評為校、區三好學生，在學校、區、市和全國共得了四十多個獎項和證書，其中有作文全國一等和二等獎，英語青島市金獎，DV市一等獎，鋼琴市銀獎并考出了八級……我打心眼兒里感謝老子爺爺！感謝《老子道德經》！是他老人家領著我，是道德經撫育著我，走過了一年又一年，使我懂得了很多很多……使我變得知書達理，心胸開闊，聰慧堅強！
我多么想天天拉著老子爺爺的手，騎著青牛，背誦著他的經典著作，和億萬個“國學熱”們一直走啊走，攀啊攀，登上光輝的頂點……
《道德經》七年級讀書心得 篇7
作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
第一段“道可道，非常道，
名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。
“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不_，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不_這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不__欲如玉，__如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。
由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。
在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。
老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。
關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。liu_是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
《道德經》七年級讀書心得 篇8
《道德經》是有老子所著，故又成為老子。老子姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今鹿邑縣）人。約生活于公元前571年至471年之間曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國20__多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。《道德經》分為八十一章，分為上下兩篇，上篇三十七章，起首為“道可道，十分道。名可名，十分名”，人稱《道經》；下篇四十四章，起首為“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德”，人稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，到處了天地萬物變化的玄機，講述了陰陽變幻的微妙；《德經》講述處世的方略，到處了人事的進退之術，包含了長生久世之道。“道”是人類的自然觀和世界觀，必須要順應宇宙的客觀條件，合乎自然規律地生存。只有愛護宇宙并且與大自然融為一體，人類才能健康地生存下去。一旦我們破壞了大自然，違背了大自然的規律，那么我們必須會遭到殘酷的報應和懲罰，甚至會帶來滅頂之災。“德”是人類的人生觀和社會觀，還是要求人類順其自然地與人共處，合乎社會規律地生存。只有返璞歸真地復歸于嬰兒般的自然純真狀態，統治者卑謙若谷，民眾為而不爭，然后社會才能正常發展。
《道德經》一書中的智慧，源于老子對事態人情的深徹洞察和深刻思索。戰爭頻仍、社會的動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關于人性修養、處世哲學、治國之道、軍事哲學、養生之道等的智慧之學。
那《道德經》究竟內涵和好處何在呢？下面是我們組對《道德經》的一些理解和人生感悟！我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢？”首先來看看什么是大道？道德經里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢？因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的！第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的！舉個例子，有一首歌唱得好啊：你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢？正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那樣的蒼白無力！所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明！那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那怎樣去悟呢？要以什么樣的心態去悟呢？我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領悟到道的真正內涵與真諦！
善有好多種好處。《道德經》第八章說“上善若水，水利萬物而不爭”那里德善是好人意思，那里要求我們助人為樂，與人為善，要做到己所不欲勿施于人，要還我們天真純潔之本色，顯我們君子坦蕩之氣度！《道德經》第二十七章說“故善人不善人之師，不善人善人之資”意思是說好人施不好人的老師，不好人是好人的借鑒，因此光獨善其身是不夠的。還要去影響，領導別人，同時也要從別人身上得到借鑒。做到“日三省爾而乎己”。善還要做到寬容不爭。《道德經》第八章說“居、善地；心、善淵；與、善仁；言、善信；政、善治；事、善能；動、善時；夫唯不爭，故無尤”，意思是說處在大家都不愿一去的地方，所以與大道的特性接近。停居喜愛卑下之地，心靈喜歡深淵寧靜。與人交往能夠仁愛，說話能夠講信用。正物能夠安治，做事能夠賢能，行動能夠適時。正是因為與世不爭，所以就沒有怨恨！這說明上善之人與世無爭和普利萬物的特性！《道德經》第十六章“歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作兇。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”，意思是說返歸到本源叫做靜，靜下來叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就會盲動，盲動就會招致兇禍，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，終身不會出現困阻！這教育我們要靜心，要寬容！
前面講的都是指善要對別人好，其實善也要對自己好。道德經第十三章“故貴以身為天下，則能夠寄于天下，愛以身為天下，乃可托于天下”意思是說把自己的生命看得比獲得天下還重要的人，才能夠把天下交給他；對自己的生命比對獲得天下還愛惜的人，才能夠把天下交給他。老子的意思用此刻比較流行的話解釋是“身體是革命的本錢”他要求我們學會一種養生之道！因此只有“心存善念才能領悟到什么是大道！善是貫穿于整部《道德經》的。里面關于善的句子還有很多。比如第二章“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已”又如第二十七章“善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人恒善救人，故無棄人；恒善救物，故無棄物。”再如地四十九章“圣人恒無心，以百姓之心為心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”等等。
我對《道德經》德第二點領悟是“處下無為成大德”。《道德經》第三十九章說“故貴必以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤、寡、不谷。是其以賤為本也？”意思是說貴要以賤為根本，高要以低為基礎，因此王候自稱“孤、寡、不谷”，這不正是以賤為本嗎？孤的含義是孤立無助。寡的含義是寡德，道德不足，不稱職。不谷是不善不好的意思。《道德經》第六十六章還說“江海所以為百谷王者，以其善下之故能為百谷王。”意思是說江海所以能成為百川歸附的匯聚之所，是因為他們能處在百川的下位。所以能成為百川！這也是在要求我們要學會處下！《道德經》第七十一章“知不知，上；不知知，病。”意思是說已經有了知識，還以為沒有知識，只是上等的有知。沒有只是，還以為有了知識，這是有知的弊病。這也是在教我們要處下，要謙虛！
但處下并不是懦弱而是要做到外化內不化。所謂外化就是要與他人友好和睦相處，對他人謙和禮讓，時時以比較低的姿態去應對生活。體此刻你能夠為他人為社會改變和放下多少外在的東西！這就是外化。那什么是內不化呢？所謂的內不化就是指在如今紛繁復雜多變而又充滿諸多誘惑的社會，你能持續多少內心的世界不變！能夠始終堅持自己的做人原則，價值觀和人生理念，持續自己的本色永不變，從而到達內心的寧靜與閑和，使自己能夠遇事不憂，處變不驚，臨危不亂，無故加之而不怒！進而使自己的內心將不會受外在事物的影響、觸動和改變！這就是內不化！只有真正做到了內不化才能做到處下！
老子的另一個思想無為又該怎樣理解呢？我認為老子的無為是“以無為之心處有為之事”。所謂的無為之心就是指對待事物不能看得太重，要淡泊名利不要被功名利祿所羈絆。以這樣一種簡單心態去做一些有所作為的大事！古之圣賢就是如此，他們都是以一種無為的心態去處事，但誰又能說老子、莊子、孔子無所作為呢？
老子第三章說“為無為，則無不為”意思是說用自然無為的方法去處事，就能無所不成。“無為”指的是不要去個性地提倡什么、鼓勵什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，還是要“實其腹”，“強其骨”滿足人們地要求，讓人好好活著。做到物盡其用，人盡其需，這些是還是要做的。古人云“能閑世之所忙者，能忙世人之所閑！”能夠把世人所忙祿的事情節省下來，才能有時間去忙世人所清閑放下的事情！無為是有為的根，只有無為才會有有為。老子第十一章中說到“故有之以為利，無之以為用”，杯子是空的，空才能載物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我們常人是常常只能看到有為，為了各種欲望不停地追逐，為名利不停去行有為之事。殊不知萬物“以其終不自大，故能成其大”，大丈夫以有為為器，行無為之大道。有為就是名，是直接看的見的，而無為是道，好象是看不見的，但它卻是確實客觀存在的，而且深深的影響著、決定著我們的生活里的一切。
讀《道德經》給我的感悟頗深，讀之前我時常感慨“學業未成，事業未定；名不遠揚，家不成立；待吾處者，煩勞甚憂。君子存，必，譽響四方，功成名就，流傳千古！”那里表達的更是一種壯志未酬，追名逐利，重利輕別離的情懷！讀完《道德經》之后，我的感慨有所改變“求學在外，憶往事南尋，雖為堂堂君子，難免痛苦流淚，欲拭無巾；久居在外，怎不叫人壞鄉！憶親人之語，無一不催人淚下；懷鄉之山水，無一不觸動心弦；念友人之助，無一不深為感動。”那里更多表現的是回到人最本質的“情”上去了！去感受那親情，友情和大自然當中的情趣所帶給人的簡單與感動。體味親情的滋潤，去欣賞久違的風景，去呼吸闊別已久的空氣！
在如今誘惑頗多煩惱也頗多的社會，我們馬不停蹄地追逐著功名利祿，我們每一天都在不停地向生活索取，古書中的氣定神閑，寧靜致遠，淡泊名利似乎與現代人快節奏的生活格格不入，離我們越來越遠了。我們需要讀《道德經》這樣的古書來陶冶我們的情操，來洗滌我們庸俗焦灼的心靈，來寄托我們無所棲息的靈魂，來指明我們前進中的道路。他們的成果如同一面面明鏡照亮我們的面容，如同一個個烙印鐫刻在我的心中，如同一股股氣流催動我勇往直前！
《道德經》七年級讀書心得 篇9
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以持續靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能透過自己不斷奮斗而產生的改變。
諸多經典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。
《道德經》七年級讀書心得 篇10
老子的仙風道骨，被傳的神乎其神。讓我百思不得其解，如果說世界上沒有什么神仙的話，那么老子預知未來從何而起;況且歷史上的諸葛孔明也能神機妙算;再者，靈寶函谷關的尹喜怎么能看見紫氣東來就判斷將有圣人到來?其他人為什么沒有看見?思索了好久，難道他們真的得了道，成了仙?答案曰：非也!其實，他們的仙風道骨都源于知識的淵博。他們能把萬事萬物之間聯系上。就像古語所說：見瓶水之冰而知天下之寒!他們從這幾件事情的跡象上，能推斷出將要發生的事情。比如尹喜所見的紫氣，其實其他人是看不見的，因為尹喜也是一個修養極高的人，而且懂得氣象。要是平常人，沒有這些學識的人，見了就和沒見一樣。有些人的學識也很淵博，但他們往往忽略了事物之間的聯系，看待問題不能多角度，多方位，而只是局限于事情的本身，所以學識再多也只是平常人!
最初讀《道德經》，感覺老子什么事情都追求自然，不去強求。我總在想，我是年輕人，積極上進非常應該，如果一切順其自然的話，最終無為。所以，對那種消極思想很是抵觸。但這次誦讀，卻有了不同感受。雖然早都知道書多讀一遍，感受就會增加一層，許是因為它難懂的緣故吧，擱置了許久。現為了學生能懂意思，我查了許多資料，對它的理解又深了一層。我們再拐回來說說老子的思想，他的無為其實是有為。我喜歡他說的例子。車子有輪子，輪子中間是空的，空是無為。但正是因為是空的，因此可以插上車軸，然后輪子可以滾動，可以在中，可以做人，所以又有為了。這也是他所說的無為而無不為了。他的無為中，其實包含著順其自然，不勉強去做的思想，也就是我們常日所說的欲速則不達。他的這種絲絲昂，其實是一種大智慧。沒有說不讓你不上進，只是在上進時應該遵循規律罷了!
《道德經》七年級讀書心得 篇11
《道德經·八章》王弼注相較其它章注釋，寥寥幾字，幾近無語，最為可疑。觀帛書本，發現與通行本有兩處不同。
一是“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡”，帛書本作“水善利萬物而又爭居眾人之所惡”，除“不”作“又”外，斷句亦不同。兩句雖都說水不爭，但帛書所言似乎更為深刻。
二是“居善地……動善時”句，通行本此句較為復雜，疑有錯簡衍文，帛書本無“善仁言”三字，此句全文為“居善地，心善淵，予善天，正善治，事善能，動善時”。蓋老子文，凡對偶三字句，多系偶數，通行本“善”字七句，與全書文例不合。
對此章之解讀，不宜從道德價值方面解“善”。老子與儒家不同處，是不從人為道德層次言“善”與“仁”。這里的“上善”，實為水德之比喻，也即言水的天性如此。“水善利萬物而又爭居眾人之所惡，故幾于道”，此乃順應水之天性而為，并無外在事功的目的性。
帛書本“予善天”也是說善于仿效天道施與萬物，即《道德經·五章》“天地不仁，以萬物為芻狗”之意。道像水與天一樣，普濟萬物而不存在任何目的性，完全是順應自然本性而為，這就是“上善”。
我讀這里，常常會想起讀莊子時的感悟。
莊子在《大宗師》篇借許由之口說：“吾師乎吾師乎！濟萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老。”我說他人讀老莊都說道家“無為而無不為”，而我偏要說道家“無不為而無為”，第一個“為”是無所不為的“為”，第二個“為”是為了什么目的的“為”，我是要說道家不是消極不做事的，他是無所不為的。但是他在“為”（做事）的時候，他不是預先一個外在目的，他完全是順應自然本性，即使實現了“仁和義”，普濟了萬物，這也不是他本心有意為之。他只是順應天性而為，完成了自己。知此，方能達到人生的超脫。
故而蘇軾言“讀莊子乃得吾心也”，而有曠達之態。
“上善若水”此“善”乃水德之天性，自然而然，毫無作態。后世道家末流法之，一味崇尚柔弱，以權謀衡之，遂成陰險。其實戰國中期中國哲學之偉大發現就是找到了人之“本心”，這是“心學”萌芽發展期，無論孟子和莊子對“心”都有極深的體驗和表述，為后世玄學和心學的出現奠定了基礎。
《道德經》七年級讀書心得 篇12
在這個寒假，我重新閱讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。
首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化后，得到了食物都會向著它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因為外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方為我們這些年輕人需要做的事情。
第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝著我們的目標“守靜篤”。我們現在的研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。
第三，無為。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無為的思想，不要永遠想著自己，要多為他人考慮，這樣人人為我，我為人人，校園生活互幫互助，生活才會充實而有趣。
老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且為千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日為我輩之楷模。
《道德經》七年級讀書心得 篇13
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此布置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文后，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了道德經之后，的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。
道德經僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》七年級讀書心得 篇14
“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。
那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點:
一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。
比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。
萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。
在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。
二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。
道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。
三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點:一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。
《道德經》七年級讀書心得 篇15
林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之后，《道德經》給于了我十分深刻的印象。
首先，我認為《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。
人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產。
我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。
《道德經》七年級讀書心得 篇16
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能夸耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出于不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。
有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎么做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。
最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。
《道德經》七年級讀書心得 篇17
開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量(diyifanwen.com)。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。
也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。
“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(這里所提到的自由，是絕對的自由)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
《道德經》七年級讀書心得 篇18
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書;奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海;為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、;答案只有一個:這本書太超前了!;它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它;這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:;這位走運的老先生讀書報告之《道德經》。
老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢?
奇就奇在:沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。
莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，"不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶"?漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料--他的"新儒學"，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取"罷黜百家"的獨尊地位。東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，"大隱隱于市"。現代人也讀它，到底讀懂了什么?派上了什么用途?從中得到了多少好處?這些問題恐怕要等若干年后才能回答。外國人也讀它，居然滿嘴胡話:假如中國所有的書都要燒掉，只留下一本最有價值的書，這本書將是《道德經》。據西方學者統計，從1816年至今，各種西文版的《道德經》已有250多種，其中德文有64種，英文有83種，法文有33種，如今幾乎每年都有一到兩種新的譯本問世。據聯合國教科文組織統計，它在世界上的發行量僅次于《圣經》。
為什么這么多人讀這本書，理解的方向、運用的方式、得到的結果卻千差萬別，甚至截然不同?
答案只有一個:這本書太超前了!
它不僅遠遠超越了古人的理解程度，即使到了今天，它至少還超前一百年。每個人都只能按照自己的理解程度從中取其所需，卻沒有人能完全得其精華。
這種現象，不禁使我想起了一個老印第安人的故事:
這位走運的老先生，因為發現了大量石油礦藏，一夜暴富。錢多得花不完的他，買了一輛當時最昂貴、最豪華的福特牌轎車。不論天氣如何，他每天都要坐著這輛車去鎮上閑逛一圈。一路上，他或者熱情地跟熟人打招呼，或者靠在后座上閉目養神。奇怪的是，他并沒有雇用司機，當他打盹時車也沒有停下來，但他的車從沒有出過車禍。
這是什么原因呢?因為他是用兩匹識途老馬來拉他的車。
這位老印第安人從未想過學習駕駛技術!
《道德經》也是這樣一輛老印第安人的豪華小車。它能用來干什么呢?能用來做一輛馬車;能用來做臨時臥室;能用來做遮陽傘或雨傘;還能用來向人炫耀……千古以來，人們把它所有額外的用途都嘗試過了，就是沒有人把它當成一輛豪華小車來使用。因為它太超前了，誰也不知道它是一輛豪華小車，誰也不懂駕駛技術。
時代到了今天，這輛"豪華小車"已經不算太超前了，每個人或多或少都懂一點"駕駛技術"，那么，何不嘗試著來駕駛這輛"豪華小車"呢?這就是筆者想寫這部書的原因。
雖然筆者水平有限，不能將《道德經》的精華完全發掘出來，"駕駛技術"也很生疏，但至少可以提醒各位:原來老子的《道德經》還有這樣的用途!讀者可用自己的智慧，摸索駕駛技術，并熟練掌握它，以實現人生提速!
《道德經》被譽為“萬經之王”、“百科全書”。有說它是言哲思的，有說它是言智術的，有說它是言兵事的。但它總的是說如何“得道”的大道理，故《道德經》或可稱《得道經》。《道德經》文約義豐，全書5千余言，81章，分上下兩篇，上篇稱《道經》，下篇稱《德經》。《道經》講述了宇宙的根本，道出了天地萬物變化的玄機，表達了宇宙和自然的總規律，《德經》說的是處世的方略，道出了人事進退之術，表達了人類的人生觀和道德觀。“道”是“德”的根本，“德”是“道”的載體，是“道”的體現。《道德經》的智慧源于老子對世情的洞察和精微的思索，內容涉及人性修養，處世哲學，治國之道、軍事哲學，等等，老子思想根本上是經世致用之學。
《道德經》七年級讀書心得 篇19
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
《道德經》七年級讀書心得 篇20
公司組織學習了曾仕強教授講的《道德經的奧秘》，透過這次學習我對與老子闡述的思想已有了大概的了解。根據我的所學所得，我有以下幾點體會：
一、修身――正確的處世態度
老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，持才傲物，鋒芒畢露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在那里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就務必做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
這與我自己的生活聯系在一齊，在應對生活中的困難時，我要怎樣做?從一開始，我的生活就面臨很多選取，在沒有思考清楚的時候，就去胡亂選取，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細思考，也許事情就不會到進退兩難的地步。
二、無為的思想
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。那里老子指出圣人要能夠依照客觀規律，處理事情是要去違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，持續人們的本性。
從那里能夠結合我們公司的發展狀況，有很多時候，公司發展到必須的階段，遇到的困難是肯定有的，我們能怎樣做呢?如果急功近利，反而會適得其反。
三、以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一齊。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要能夠忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫忙別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯系到我們公司的狀況，在本來優越的工作狀況下，我們創造了這個公司。在公司處于危難之時，我們從來不去計較個人的得失，都想將公司做起來。我們正是不去計較個人的得失，所以我們信邦在一步步的發展，壯大。這也能夠理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的公司，公司壯大了，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?
《道德經》七年級讀書心得 篇21
《道德經》在中國幾乎是家喻戶曉，兩千多年來一向影響著人們的思想和生活。讀書就應與時俱進，不斷吸取新鮮營養，但同樣也不能放下對傳世經典和傳統文化的學習。讀高中的時候，我以前粗略的讀過老子的這本著作，但只是一知半解，似懂非懂，之后隨著生活閱歷的豐富，慢慢的體會多了一些。
在我看來，《道德經》是一部充滿了東方智慧的哲學著作，對中國社會和文化產生了十分深遠的影響，對現代社會同樣也具有很好的指導好處。其實，我們很多常說的典故和詞語就來源于《道德經》，如無為而治、上善若水、大象無形等等。當然，雖然它只有短短的五千言，但是思想十分深刻，要把它完全讀懂也不是件容易的事，這天我主要想講一下我讀后的一點心得：柔弱勝剛強。
萬事皆有“道”，如為官之道、從商之道，還有此刻流行的養生之道等等，大到治理國家、管理企業、小到為人處世和個人生活，都離不開“道生之、德畜之、物行之，勢成之”的道理――就是說事物產生之后，要用道德去培養它，用實際行動去支持它，并且依照形勢去發展它。老子在《道德經》中賦予“道”以至高的地位，“道”的地位之所以無窮無盡，就是因為它的本性是柔弱。如果把它運用到我們的生活中，就是柔弱勝剛強。
柔弱與剛強是一對矛盾體，那么柔弱是如何戰勝剛強的呢它需要忍耐和克制，需要韜光養晦、忍辱負重，需要年復一年的付出。“水滴石穿”的道理大家都明白，水是至柔的東西，但是它卻蘊含了無窮的力量。海納百川，有容乃大;壁立千仞，無欲則剛。其實，正是因為柔弱，它才蘊含著無窮的潛力，才能夠永遠充滿活力。就像柔弱的小草，在狂風暴雨中隨風飄搖，卻永遠不會折斷，而高大強壯的樹木，卻很容易被大風摧折。
歷史上也有很多的故事說明了這個道理。劉邦因為有柔弱的性格，處處留意謹慎，每次大難臨頭都化險為夷，項羽雖然驍勇善戰，可惜他狂妄自大，到頭來卻身敗名裂，烏江自刎。還有勾踐“臥薪嘗膽”、韓信“胯下之辱”的故事，都說明了這個道理。弓滿易折，人強易亡，柔弱勝剛強。試想，假若當年越王勾踐不忍辱負重，意氣用事，何來日后東山再起，報仇稱霸同樣，要是韓信不受跨下之辱，沖動之下拔劍殺人，之后的結果恐怕是以身償命，默然消失，就沒有以后叱咤風云，擊敗霸王項羽流芳百世的將軍了。
“野火燒不盡，春風吹又生。”小草是柔弱的，但是它的生命是頑強的。在抗日戰爭中，當時弱小的中國忍辱負重，最終戰勝了強大的日本侵略軍。在此刻和平時代，我們國家一向堅持韜光養晦的外交政策，實際上就是不逞強，以低調的姿態參與國際事務的處理，贏得了世界各國的尊重，而美國憑借他的霸主地位，到處惹是生非，國際聲譽每況愈下。
柔弱，并不是膽小怕事、唯唯諾諾，它在現代社會表現出來是一種謙虛謹慎、低調務實的態度，是一種虛懷若谷的胸懷。對于為人處世而言，柔弱是一種自我修養，它教我們要學會不自滿、不逞強，要學會韜光養晦、寧靜致遠，不要因為一時的成功就沾沾自喜、得意忘形，也不要因為一時的失意就消極懈怠、喪失信心。對于為官從政而言，柔弱也是一種生存智慧，即使身居要位也要低調謹慎，要善于守拙，不能鋒芒畢露，否則弓滿易折。“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”適當的示弱，才能夠以退為進，成為最后的贏家。
柔弱勝剛強，這是古人教給我們的哲理，仔細品讀《道德經》，你能夠感受到老子的思想穿越時空，直達我們的心靈。收起你的鋒芒，保存你的實力，臥薪嘗膽，以柔克剛，在適宜的時候主動作為，必將成就一份偉大的事業。
《道德經》七年級讀書心得 篇22
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。”意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
《道德經》七年級讀書心得 篇23
“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其智，強其骨，常使無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”
意思是：不推崇有才能的人，使人民不去爭奪功名利祿；不以難以得到的東西為珍貴之物，使人民不去偷盜；不顯現那些能誘發人們貪欲的東西，使人民的本心不被擾亂。所以，圣人治理天下，要純潔人們的心思，滿足人們的溫飽，減損人們的遺志，增強人們的體魄。永遠使人們沒有知識，沒有欲望。使那些自以為聰明之人不敢自作主張，以無為的方式去對待一切，就沒有辦不成的事。
老子主張無知無欲，與他所處的歷史背景有密切關系。周王朝分崩離析，五霸代興，戰爭頻繁，野心勃勃的諸侯們都像代周而立，社會生產力在不斷的爭斗中遭到了極大的破壞。老子面對戰亂痛心疾首，因此提出人的本性本來是清靜純潔的，只是受到了名利物欲的隱憂，爭名奪利，貪圖物欲，于是就產生了奸詐巧偽之心。二者是引起社會動亂的根源。主張去除名利，凈化人們的心靈，是一個美好的愿望。
從對于人類文明發展史進行反思這一角度來看，老子的思想是深刻的，具有強烈的危機意識，生存意識。人類文明的不斷進步是以破壞環境為代價的，人類已經遭到了大自然的報復。
人類是地球上最有智慧的動物，同時也是破壞地球、污染環境的罪魁禍首。由于人的活動，地球的臭氧層遭到前所未有的破壞。全球平均氣溫逐年上升，酸雨日益增多。大氣、水源、土壤等極大地損害和惡化。大自然已開始瘋狂報復人類。據統計，全世界有五分之四的城市居民生活在污染的大氣環境中，引用這不符合衛生要求的水。這些污染又翻過威脅著整個人類的生存，全球每年有500萬人死于癌癥，而癌癥決大多數十有環境污染因素引起的。
地球母親已千瘡百孔，傷痕累累。人們為創造了前所未有的知識、財富而沾沾自喜。殊不知，人類在不斷著創造文明，同時也在不斷為自己挖掘著墳墓。
《道德經》七年級讀書心得 篇24
開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇*再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢?就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的`顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她!應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。
再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。
“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由!(這里所提到的自由，是絕對的自由)但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的!我們不可能與其持平，只能不停的追求!追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
《道德經》七年級讀書心得 篇25
當運動員第一個沖過終點線時，我們會為她歡呼鼓掌；當跳遠運動員拼出好成績時，我們也會為他歡呼鼓掌，但誰又想過那最后一個沖過終點線與跳的最低的人呢？沒有了他們的襯托與存在，人們又怎會為成功的人歡呼雀躍呢？失敗雖說是失敗，但他們也盡了最大努力，所有成功者都是從后跑到前、從低跳到高。老子曾經說：“天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已，故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”有了后者，才能出現前者。假如手上有一把尺子，誰又能說出它是靠前還是靠后呢？只有再加上另一把尺子，那樣才能顯現出前后、長短；“臺上一分鐘，臺下十年功”只有背后十年不懈努力，才有臺前一分鐘的輝煌。
成功與失敗是一對反義詞，但在實際意義上他們倆卻是一對親兄弟，兩小無猜，形影不離。后者付出前者收獲，勝利者光榮，失敗者冷落。
讓我們也為失敗獻一把花吧！為他們歡呼雀躍吧！他們也想聽到鼓勵與夸贊，后者是努力的，也是辛苦的，他們在人生的后臺工作，為站在前臺的人拼出一片天！
《道德經》七年級讀書心得 篇26
佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”
花，本不自生，而是生于植株;也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。
林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。
“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。
然而老子自己卻說“道可道，非常道;名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象;有物—有形形色色的物質實體;有精—有產生和發展的緣由;有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之,老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”在自然領域里也極富。
可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的;如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義;不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。
而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。
老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所謂積極的人會發現正是他們的所作所為帶給人類的是使人們走向滅亡的道路和最消極的旅程。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
在《經典釋文》中，陸德明解釋王弼《道德經注》時曾指出：“德，道之用也”。 “道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
“道生之,德畜之。”“道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。” “徳”雖排于“道”之后,但極具現實精神。《道德經》通過“德”這一概念使得個體價值指向一個形而的、具有無限利益的生存領域,從而具有提升現實的人格的意義
“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。
他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
有人說，治徳分為三步。失-徳-道。“徳”為“道”之功，是道德體現，修道先修德。我最喜愛的一句話“上善若水”，敝以為可以作為一生的信條去遵循。這是一種超脫的世界觀，一種雖柔弱卻睥睨萬物的高尚情操。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人"，是道的體現者。世界上最溫柔的事物莫過于水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，例如滴水穿石。這就是“柔德”所在。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。讀書在于使人有一種滿足感，一種對未知求得解答的渴望。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
《道德經》七年級讀書心得 篇27
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
圣人不為大
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
《道德經》七年級讀書心得 篇28
《道德經》主要是論述兩個方面：一是世界本體--自然，即道與陰陽。道為世界之真，用陰陽成物。二是意識。意識為物的本性，以謙柔通于道。在這兩個層面上，又構建了兩重秩序：一是人，意識與自然間的秩序。這種秩序證明人要尊敬、理解、學習自然。二是人與人之間的秩序。這種秩序就是愛。脫離了愛，這種秩序將不復存在。
一、人，意識與自然間的秩序
"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。
"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。
二、人與人之間的秩序
"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"
"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。
"困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。""合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現理想。
"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。
"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。
"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，持續一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。
總的來說，《道德經》惜字如金，字字經典，使人在明白自然這理，依道而行。同時，讓人明白世俗中的為人處世之道，以清靜無為，使自身開心、快樂與幸福。
《道德經》七年級讀書心得 篇29
《老子》又名《道德經》，是生活在兩千多年前的思想家老子留下的一部影響著東方文化發展的重要著作，也是我國道家思想的奠基石。細讀《老子》不難發現此書的本質是一本修身治世之書，其中包含著我們耳熟能詳的“赤子之心”“水德”觀……對個人修養的體悟與警示的修身之思，以及“無為”“不自有”“柔弱勝剛強”等治世、處事哲學思想。時至今日，老子的這些修身處事的哲學思想對我們也有著重要的人生啟示意義。
初讀《老子》時，難免會迷惑于書中雜亂無章的邏輯，它的章節語言時而通俗易懂，時而艱難晦澀。此次閱讀專門找了一些輔助資料，讀后卻有頓開茅塞之感。在《史記·老莊申韓列傳》中有一段關于老子及《老子》的記錄：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知其乘風云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”
老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：“子將隱矣，強為我著書。”于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。
劉向的《列仙傳》中也有對老子的記載：后周德衰，乃乘青牛車去。入大秦，過西關。關令尹喜待而迎之，知真人也。乃強使著書，作《道德經》上下二卷。
從這段記錄中可以看到老子的生平及《老子》的成書原因，老子的樣貌如何我們如今已無法知曉，而現今世界幾乎能見到的所有關于老子的畫像、雕塑都有著一個共同的特征，即一對大耳朵和垂暮老者的形象，這應該與老子的名字有關“名耳，字聃”。老子身為周朝的圖書館館長，在見到周朝衰亡之景后毅然離周，當他騎著牛過函谷關的時候被守關將領尹喜攔下，因慕于老子的才能便強行讓老子留下一部著作才能過關。于是也就有了如今的《道德經》。老子在不情愿的情況下完成這部著作，也就可以理解我初讀時候的那些疑惑了，但無論邏輯是否通順，語言是否流暢，《老子》一書中包含的修身處事之啟示毋庸置疑。
這里著重說《老子》一書中的一個重要的處事思想即“柔弱勝剛強”，人們普遍認為，柔弱在剛強面前不值一提，所以在生活中總會呈現出以大欺小，以強凌弱的現象。而老子在兩千多年前，就已經將二者的關系說的清楚明白，“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。”“強大處下，柔弱處上”（第七十六章）。老子從生死的角度來解析柔弱與剛強，他說人活著的時候筋骨都是柔軟的，而死了則會變得僵硬，植物也是如此，草木生長的時候枝條都是柔脆的，死了則是干枯堅硬的，那么堅硬的則屬于死亡一類，而柔弱的則是具有生命力的，所以打仗的時候不要逞強硬來。樹木過于繁盛就會被砍伐，由此看來強大的反而處于劣勢，而柔弱者則占據上風。由此，老子為這一理論主張找到了具象的代表——水。
“天下之柔，馳騁天下之至堅”（第四十三章）。“天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”（第七十八章）。“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（第八章）
天下最柔弱的水，仍然可以在堅硬的巖石中流淌而過，柔弱的水卻可以抵擋銳利的刀劍，滴水可以破石，水亦可以銹刀，這處處展現著柔弱勝剛強的內涵。這也體現著老子“尚柔”的人生哲學。老子將天下至柔的水的德行與人的德行相連，形成了一個完整的修身邏輯體系。老子在《道德經》第八章中說：最好的德行就像水一樣。水善于滋潤萬物而不和萬物相爭，能夠在人們所厭惡的環境中停留，水更接近于道的境界。安守著與人無爭的善地，心胸保持沉靜，待人真誠，說話守信用，為政善與精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機，因為有不爭的美德，所以就不會有幽怨產生。“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時”是老子對水德的闡述也是對人德的啟示。
居善地：所謂人往高處走水往低處流，水在流動的過程中總會流向一些低洼處即被世俗人們所惡之處，但最終水仍會到達它想要去的地方，在流動的過程中也一直以不同的形式發揮著它的價值，它可以是地面上的溪流也可以是天空中俯視一切的云朵，水的這種順其自然的“不爭”品質帶給它的是出于最高點俯視一切的眼界和胸懷。這種腳踏實地做好自己本職工作的不爭精神同樣適用于現今世界的我們。
心善淵：“藏心微妙，深不可測”守住內心的寧靜不被外部世界干擾，像水一樣，無論混雜多少泥沙，沉靜下來仍是清澈澄明。
與善仁：待人真誠有包容力，水在流淌的過程中會無差別的接受和對待著任何事物，無論沙石或是寶玉都可一路隨行。
言善信：落地有聲，講誠信。水的形態不同聲音亦不同，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“嘩嘩”，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是“信”。內外一致，表里如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
老子的“柔弱勝剛強”是在提醒著：我們可以追求強大，但真正的強大是海納百川的寬廣胸懷，我們只有放低自己的姿態，保持“柔弱”的狀態，才能取得更大、更長久的成就。我們可以追求強大，但真正的強大是利益別人的高尚境界，“天地之所以能長且久者,以其不自生,故能長生”，你能幫助的人越多，就越有價值，就能取得越大的成就。
《道德經》七年級讀書心得 篇30
不知什么時候開始，一群笨偷——小螞蟻不請自來，住進了我家新裝修沒多久的墻壁里，它們不僅偷吃我的蜂蜜，搬走我的白糖，還沾污我的餐具、紅酒。不僅如此，當我們一家人就餐時，它竟然也爬上了餐桌，當我在房間里度步思考時，有時竟然也看到它在地上晃蕩，面對此景，何止是火冒三丈啊。
其實，這些小東西是很笨的，更談不上思考了。比如當它們偷吃蜂蜜時，竟然不知道蜂蜜是液體會沉，以至我的蜂蜜罐里浸滿了它們同類的尸體，當它們侵入我的白糖罐搬白糖時竟會迷失了方向，在那迷宮般的糖堆里打轉。我就奇了怪了，這么笨的小東西是怎么在這充滿了智慧的世界上生存下去的?
不過要消滅它們卻也有一定難度，由于它們住在墻壁里，要找出它們巢穴的準確位置比較難，而且更為主要的是即使找到了，礙于裝修好不足二年的墻壁和家俱，卻顯得有些無可奈何。這里我突然想到了我小時候玩的一個叫“誘螞蟻”的游戲，小時候在農村，閑著沒事時，我們一群小伙伴就用小動物(如蜻蜓、蒼蠅之類)的尸體去引誘螞蟻傾巢出動來搬，然后就用水或火來殺死，這是當時我和小伙伴們玩得最起勁的游戲之一。
在一個星期天，我決定如法炮制。由于沒有小動物的尸體，我決定提高檔次，用它們最喜歡的冰糖，我從密封的罐里找出一小塊冰糖，看準了一只正在找食物的螞蟻，突然把冰糖放在它的面前。一開始時它還嚇了一跳，以為突然來了一個什么大怪物，不一會，發現這怪物不會動，對它沒有威脅，它就試著用觸角去碰了碰，沒反應，再進一步用嘴去添一添，發覺正是它喜歡的美味，它似乎一下了來了精神，它快速圍著小冰糖塊轉了一圈多，然后又倒著轉了轉，又用嘴添了添，確認這正是它們的美食后，似乎更有點興高采烈了。它快速地往回跑，從墻壁踢腳線和地鋼磚間的一個小縫隙中鉆了進去。我不竟暗自得意：小東西，連這么簡單的引誘你都看不出來，我看你怎么活。
不一會，原地又鉆出二只小螞蟻，快速來到冰糖處，繞著糖塊正著反著轉了幾圈，其中一只還用觸角去碰了碰，再用嘴去添了添，然后它們就分開了，其中一只留在原地，另一只則又快速返回巢穴，不一會，踢腳線和地鋼磚間的小縫隙中又鉆出螞蟻來，一只、二只、三只……成群結隊地出來了，直奔糖塊處而去，這次它們也不再用觸角去碰，就直接用嘴去啃了，它們有的站在地鋼磚上吃，擠不下的、夠不著的就直接爬上冰糖塊，從上往下吃，把這塊冰糖圍得嚴嚴實實，而更多的螞蟻正源源不斷地趕來，路上形成一條浩浩蕩蕩的螞蟻隊伍。不一會有的開始往家里走了，似乎是吃飽了又似乎是去通知更多的螞蟻來一起享用。奇怪的是這次它們只拼命地吃并沒有要往家搬的意思，記得小時候螞蟻是把小動物往家搬的，現在怎么不搬了?進化了還是習性改變了?
這時我突然想，它們既然不往家里搬，那第一個發現冰糖的螞蟻要是不回去告訴別的螞蟻，那這塊冰糖就是它一個的了，別的螞蟻也不一定會剛好找到這里來呀，那就足夠它躺在冰糖塊上享用一二個月的了，它怎么還要傻乎乎的回去告訴其它螞蟻呢?這時，我又突發奇想，現在要是有一個人類突然發現這么個寶藏(冰糖對于螞蟻就好像寶藏之與人類)，他(或她)會怎么辦呢?他(或她)會去告訴同事嗎?會去告訴小區的鄰居嗎?會去告訴他或她的國家嗎?以現實情況看，我猜99.9%是不會的了，不僅不會，我估計他(或她)還會把它隱蔽起來或設置陷阱以防被其它人看到拿去。實際上，從現實社會的情況看，不要說這些意外的無主財物，有些已有主即已明確是別人家的財物，卻還總有那么一些人在挖空心思地想要把它占為己有，君不見，為了占有別人的財物，有殺人搶劫的、有偷竊的、有行騙的、有以權謀私的、有以次充好的、有不顧別人死活亂排污的等等;往細里說，比如各種各樣的電話詐騙、短信詐騙以及地溝油、毒奶粉、毒淀粉、毒生姜、毒韭菜、毒豆芽、染色饅頭、塑化劑、瘦肉精、蘇丹紅鴨蛋、老鼠肉做的羊肉……總之一句話為了搶占別人的財物而不顧別人的死活，什么事都干得出。
老子曾說過“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。”可看看現實社會，奢侈品、富翁及排行榜都聽得耳朵生繭，現在是污染環境越多、掠奪資源越多、掙的錢越多、得到的頭銜和榮譽就越多，只要錢多其它的錯誤幾乎可以不論，即使偶而有批評富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的，可那口吻卻分明是羨慕，巴不得那被批評者就是自己，活生生的一個笑貧不笑娼。在這樣的社會里，道德還會在人的腦子里被想起嗎?再看教育，現在強調的從小孩開始就要“不能輸在起跑線上”，然后整個社會向他(她)們灌輸的就是競爭、排名、考試，可曾教育過要友愛、團結、互助?這樣一來，本來應是親如兄弟的同學活生生地成了你死我活的競爭對手。為了排名可以不擇手段。嗚呼，這樣的“智慧”又有多大意思呢?團結、友愛、親情、道德這一切都已成了真正的奢侈品了……
這時，我再回過頭看了看在地上正吃得歡的一群沒有“智慧”的小動物，不竟悲從中來：難道人類真的不應該擁有“智慧”嗎?螞蟻，螞蟻，我怎么忍心殺你啊，我多么希望我是你的同類啊。
《道德經》七年級讀書心得 篇31
開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來.傳說老子當年西游函谷關,關令尹喜望見有紫氣浮關,便出關相迎,果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來,尹喜見這老者長須如雪,有圣人之象.于是留老子于關內,并請他作一篇文章再行西游. 老子不好推辭,便著《道德經》以警后人.
《道德經》只有五千余字,后人分其八十一章.雖然字數不多,卻是章章錦繡,字字珠璣.可謂曠世奇書.個中道理自然“玄之又玄”,故而讓很多人望“道”興嘆.這也不奇,畢竟此書森羅萬象,其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法,包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧.
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評,還有人曾為其寫書.例如魯迅,他曾說：“不讀《道德經》一書,不知中國文化,不知人生真諦.”再比如說日本的魯川芳郎,他認為此書有一種獨特的魅力,它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量.的確,《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物,怎樣體悟萬物的陰陽兩面,也就是我們常說的“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏”.以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物.
我讀此書的第一感覺就是一個字——深!可以說,此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋!《道德經》一書只有五千余字,而“道”字卻出現了八十多次,那么究竟什么是道呢?老子在第一章曾提到：道可道,非常道.名可名,非常名.故道不可說,這便讓我更難以理解此書了,然而,他又在后幾章多次為道注解,即使如此,“道”在我腦海里還是很模糊的,畢竟老子是在多方面為道注解的.其中包括宇宙的形成,為人處世,軍事治國.老子的這些注解,反而讓我對“道”的理解更加不易了.也罷,古今中外,又有多少人能悟道呢?已悟道意的大抵是高僧大儒.而這樣就失了老子著書之意.書中多次提到水,第八章開章就是“上善若水”,我們在生活中也經常接觸這個成語,而這個成語是什么意思呢?就我個人而言,水是至陰至柔的,而道也就是這樣的,善利萬物而不爭,孕育了我們卻不求回報,是故“居善地,心善淵,于善仁,言善信,政善治,事善能,動善時,夫唯不爭,故天尤”.我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為,不爭而不所不得. 處眾人之所惡,而得萬物之尊崇.所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇!于是我便從水中悟得一些道性.
水是至柔之物.千軍萬馬難敵一張巧嘴,刀劍鋒芒難劈至柔之水.我們知道水是柔的,柔到了極致!我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物,例如建筑物,銅墻鐵壁.然而你能用刀劍劈開水么?你能用炮彈把水炸一個窟窿么?我們不能!這些強硬的物質只能在水中隱于無形,是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”,水與道是沒有形體的,你難以捉摸而又觸手可及.身邊都是道,因為道是“無”.我們知道宇宙是一個無限的空間!這個無限的空間孕育了無數星球,而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒,只是因其中有生命而獨特.我們并不能因為這一點兒自居,應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體!他們的科技可能是我們難以想象的!道就是就象是玄牝,所謂的玄牝即女性生殖器,而我們永遠都只是她的孩子.永遠不能超越她!應該她本就沒有形體,只是一種“柔”的表現形式,我們應該學習道和水的柔,只有這樣我們的道路才會更平坦,我們的為人處世才會更圓滑.
有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的.然而實際并非如此,萬事萬物都不可以獨立在“有”之上,只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值.而這種無形的形體就是“無”,之所以會“有”是因為“無”.上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的.“無”其實就是指空間.比方說我們所住的房子,他之所以有房子的用處是因為其中是空的,能住人,所以有房子的作用.如果房子是一個實體,他就沒有任何價值了.再比方說一個糖果盒,因為里面是空的,可以裝糖果,也就實現了他“有”的價值.“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間.還適用于我們的心理,我們常對父母說,給我們一些空間.如果其他人過多的涉及我們的空間,我們就會覺的心理非常的窄,透不過氣,非常的悶.宇宙之所以為宇宙,是因為其有足夠大的空間,能把萬物都放在其中,而如果人有這么大的空間,我們就會自由!(這里所提到的自由,是絕對的自由)但是,這是不可能的,我們不可能與無形的“道”成相同階級,或高之.所以我們內心總告訴我們,該做什么、不該做什么.這是因為我們內心的空間是有限空間,而宇宙是一個很大的概念,是無限的!我們不可能與其持平,只能不停的追求!追求“無”.追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界.只有這樣,才可能達到相對自由,身理心理都會得到放松.
無形的道,至柔的水,都是先驅與我們共同學習的對象,永遠都不會停止.
老子的辨證觀可謂是玄妙無比,最有名的就是陰與陽了.陰陽可以引申出很多相對的概念,比如正與負,對與錯.為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢?為什么不是由一條線將其分割呢?為什么黑顏色中會有一點白,白顏色中有一點黑呢?我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現.白色中有一點黑,黑色中有一點白是因為世事都有相對面.“塞翁失馬”就是一個最好的例子.而當黑將要超越白,白將要超越黑的時候,就會成其相反的顏色,循環往復.而有其他物質肆意破壞就會渾濁.就象人類,萬物循環往復是其道之根本.而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺.這樣只會打亂正常的秩序,最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒.然后又恢復正常.古人說過不能涸澤而漁,伐木而獵.翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡.我們應該正確的、不干預的攫取利益.同時認清福禍的相互轉換,不能因為一時的成功而高興的忘了本象,可能災難正潛伏在明天,也不能因為一時的失敗而氣餒,可能幸運就藏在你身后.
讀道德經后我總結三十六個字.為無為,無不為,騁至柔,克至堅,習水性,與人善,明陰陽,曉情理,知可止,利于本,有無生,悟道德.
道德經不愧是我們中華文明的瑰寶,其中妙理,還得是你親自去讀才可,每個人讀“道”,都可得不同道.
讀《道德經》讀后感
其實我還是第一次讀道德經呢,因著老師這此布置的作業,沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經,從讀書館回來的路上,拿著那本道德經,我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的,看著封面上的幾個大字,豁然間心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?
道德經應該說分成上下兩部,上部道,下部德.(長沙馬王堆出土過上德下道的版本,不過公認是上道下德)
按照這種劃分,我們來分開來看它.
道,也就是天道,是自然的規律.
它表現為幾個方面,一是“易”,也就是變易的意思,道德經第一句就這樣說,“道可道,非常道”,可以說出來的道,也就不是“常道”了.
第二個方面就是“易”的規律,所謂“易”的規律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰遠,遠曰反”,這句話的大致意思就是,萬物都是逐步成長,但是“物壯則老”,便要漸漸消減,于是又回到了它的初始狀態.
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律,下部德經則主要講的是人之道,也就是如何將天道應用于人事?我們就不難知道.其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面.
讀了《道德經》之后,最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動,.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪?故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己.但是僅看當今社會,能做到將自己置之度外的又有幾人呢?寥寥可數,高速膨脹的經濟時代,讓更多的人在利欲面前失去自我.不得不說,這是社會的可悲,更是我們不愿看到的.
《道德經》僅小小的五千字,可只要你用心去讀去理解,你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的.
老子注重人的無為思想, 無為是一種心境、一種修養,是辯證的.向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其不善者而改之.”而無為思想用在為人處事的觀點上來看,便是對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則剛.”
《道德經》七年級讀書心得 篇32
老子被后人按照西方哲學體系的標準，被歸入自然主義哲學家的范疇，是有道理的，他對社會、個人存在、發展的哲思觀點，都是從自然規律類比推理過來的，一句話以天道推理人道，用道德經的話就是：人法地、地法天、天法道、道法自然。
自然規律非常多，難以用具體語言駕馭，所以創造了本體論的“道”，整體代表自然規律。
此章，用反例的自然和社會現象，證明天道的規矩是不居功，不作為，不占有，隱含了一個觀念“得道高人～圣人應該循天道，做到功成身退，不貪功，不念名，治理社會不要因為個人欲望而下發過多指令制定過多政策”。
當代，我認為，阿里巴巴的馬云是修道得道了的，順應天道而為，功成身退，急流勇退，境界非常高，東哥一直想跟他玩，人家直接不玩了，急流能勇退，足見其道行只高。
東哥有多想跟他玩？有一次中央電視臺的訪談節目，主持人把馬云的照片發出來，問東哥，“馬總你們做一個行業，你們應給很熟悉吧“，他回答“不熟悉，這么多年一起吃過一次飯，另外，可能沒有共同語言，因為不是一代人”，從話中我們能感受到東哥內心是把馬云當做超越的對象，商業上的敵人，所以才如此急于用馬云年齡比我虛長幾歲，我比他年輕來向人證明我可以，我比他可以。
我再用一個例子來證明，馬云絕對是讀道德經而得道的例子，在贏在中國的節目里，阿里巴巴當時還沒有現在這么如日中天，他也沒有如此功名，當時節目組是把熊曉鴿，吳鷹等人作為更大貴客對待，但是馬云節目中金句百出，如魚得水，其中一句話“心中無敵，則無敵于天下”的金句，他這個觀點和道德經中上經二十二章的觀點一模一樣
不自顯，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故能長；
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
《道德經》七年級讀書心得 篇33
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。
在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道;水柔，能變化于無窮，并包容一切;水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。
善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么?只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠矣。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地—“居善地”;心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”;擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”;再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢?水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
《道德經》七年級讀書心得 篇34
道德是衡量社會文明程度的一個標志，關于道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。
道德與本性
關于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會是否存在著道德的意識？這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關系上的，而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。
文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。
道德的內在精神
不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。
情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。
情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發展。正如杜威說的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”
過度的私心和欲望是道德發展的阻力。
每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與欲望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。