有關理想國讀后感_理想國讀書感悟（精選6篇）
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇1
《理想國》是柏拉圖的傳世名作，亦被稱為“關于正義的學說”，同時《理想國》也被后人譽為震古爍今之書。原書共分為十卷，以“理想”為定義，主要涉及國家專政問題、獨裁問題、正義與非正義問題、善與惡問題、教育問題以及男女平權等諸多問題。
在這本書中，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價，他通過蘇格拉底與玻勒馬霍斯、格勞孔、阿德曼托斯的辯論對話的形式，把自己的治國理想滲透于其中。柏拉圖的理想國是人類歷史上最早的烏托邦。在他的理想國里，統治者必須是哲學家，他認為現存的政治都是壞的，人類的真正出路在于哲學家掌握政權，也只有真正的哲學家才能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成了柏拉圖成熟的政治哲學體系的核心。在他的眼里“哲學家”有著特殊的內涵。這種構思，不但顯示出哲學家的膽略，更顯示出思辨的智慧。在這內容龐大的十卷中，我肯定不能一一講到。所以，我只能就其中的一兩點談談自己的想法。
正如前面所說，柏拉圖所關心的理念主要是正義與非正義的評價。所以，可以這樣說，《理想國》真正奠定了西方正義學說的基礎。書中把正義范疇作為討論的中心，并通過歸謬的方法，先提出正義的不確切定義，然后歸納抽象來尋找正義的真正含義，這也就是所謂蘇格拉底真理“助產術”的來源。“什么是正義?”《理想國》一開頭就提出了這樣的問題。第一卷里，柏拉圖和格勞孔、西蒙尼德、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等人先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。
從第二卷起，柏拉圖開始討論城邦的正義，并認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層(統治者、守衛者和勞動者)各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了“正義”的美德。然后，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是“大”與“小”或“外”與“內”的關系。個人的正義就是“正義的人不許可自己靈魂里的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。
他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。”同時，“在掙錢、照料身體方面”或“在某種政治事務或私人事務方面”，保持符合協調的和諧狀態的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。
當柏拉圖的理想國——正義的城邦建立完畢，他終于可以提出自己思想的核心了：“哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權;政治家應該對哲學充滿向往，并不斷地追求自己在哲學上的進步，并利用哲學思想來管理民眾。”
雖然已經過去了兩千多年，但是柏拉圖和他的《理想國》仍然散發著光芒，為現代政治指點迷津。世界政治經過幾千年的發展變遷，雖然并沒有形成理想國的最終模樣，但其中所論述的許多方面已成為現實。我們有理由相信，在未來的日子里，理想國將不再是理想，而是真正的能夠讓全世界人民生活其中的沒好國度。
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇2
“讓我們永遠走向上的路，追求正義和智慧。”人間的根下，千年古蒼，再度延長，長得從古至今朝，世世代代的歲月中，從零到無窮大的英雄人物與哲學勇士，用自己的熱血灑磨了光陰，熏暖了人間煙火，來染出他們追求的正義與智慧。
凝聚著對正義與善的追求，將它們用文字對話的形式來躍然紙上，這新穎的模式，也構成了柏拉圖的一大獨特風格，才能被后世遠遠流傳。
《理想國》采用了獨特的寫作手法，以蘇格拉底和一系列人物對話的形式有條不紊的串聯出一章章有規格的篇章，如同明信片一樣雋永。全書大致闡述了柏拉圖關于對哲學、倫理、教育、文藝、政治等內容的思考，主要是探討理想國家的問題。小說里的人物通過深思的對話表達了自己對真善美的向往和理想國度的臆想藍圖。
而對讓我印象深刻的是他們對人性和真善美的思考：
蘇格拉底：如果那么有一個人，在心靈里有內在的精神狀態的美，在有形的體態舉止上也有同一類的與之相應的調和的美……這樣一個兼美者，在一個能夠沉思的鑒賞家眼里豈不是一個最美的景觀?
格勞孔：那么是最美麗的了
蘇格拉底：再說，最美的老是最最可愛的
格勞孔：當然了
蘇格拉底：那么，真正的受過樂的教育的人，對于同道，氣味相投，一見如故，可對于渾身不和諧的人，他躲避之唯恐不及。
格勞孔：對心靈上有缺點的人，他當然厭惡，但對于身體有缺點的人，他還是可以愛慕的
詼諧幽默的溫婉的對話，很有張力，對人性的可愛和心靈的交融，是簡單中的華麗。不知道可不可以將它和孔子的“……擇其善者而從之。”相聯系上，人正是擁有對真善美的追求，才會熠熠生光。
心靈就像裹著一層柔軟的漿汁，溫熱的如同糖漿般的黏稠，人在不斷地選擇著和自己志同道合的人來獨善其身，彼此靈魂間的溝通是最最美麗的了。
人生路漫漫，那種超越時間、空間的只存在于靈魂間的，而實際上柏拉圖式的真諦指的是一種對節制的崇尚，對善和美的追求。
雖小說的主題內容是關于對理想國的建立構想，背負著腦海中凝聚的智慧，然而他對人類的柏拉圖式靈魂間的愛情和人的真善美的探索，卻遠遠超過了我對理想國度和哲學城邦的感悟，讓靈魂可以有所依靠，讓肉體找到歸宿。
當歷史的車輪載著這些幾千年前的哲人們用心鑄就的講稿駛入二十一世紀，是這樣薄的一本書，記載著對理想國邦和美的托念，卻讓我們感受到了其中無法承受的重量，這是日日夜夜用心疊加出來的追求的力量，它厚重，文字依然清晰，思想依舊延續，延續著我們世世代代對心靈最深處的那種渴望的追求折射出最苦澀的魅力……
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇3
《理想國》是西方最早的哲學和散文體著作之一，作者是西方客觀唯心主義哲學創始人柏拉圖。在這本書中，柏拉圖闡述了自己貶低感性認識，抬高理性認識的哲學觀念，評價了荷馬史詩的藝術價值。他認為雅典貴族統治的古希臘前期是民主政體,是“理想國”,而“理想國”的國王必需由哲學家來擔任。
本書開篇就提出了這樣一個十分重要的問題：“什么是正義?”，正義是“將他人的東西歸還給他嗎?”，正義是“將善給予朋友，把惡給予敵人嗎?”。柏拉圖認為，正義除了個人正義之外，還存在著城邦正義，或者說，還存在著國家制度的正義。這對后來人們在考慮國家正義、法律正義過程中產生重大影響。柏拉圖的正義提醒我們，重要的不僅是計算我們從社會獲得了什么，而且還要計算我們為社會的順利和成功提供了什么。
智慧是真理和知識的源泉，最高知識就是善的理念，善的理念就是最高智慧。這就是《理想國》中的柏拉圖密碼。這本書給我的啟示是：以全新的目光認識自己和世界，明確認識到自己要走的路、世界已經走過和正在走的路。
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇4
柏拉圖(公元前427年—347年)是古希臘的大哲學家，蘇格拉底的學生，亞里士多德的老師，關于正義的討論——柏拉圖《理想國》讀后感。柏拉圖的理想是哲學家應為政治家，政治家應為哲學家。哲學家不是躲在象牙塔的書呆，應該學以致用，求諸實踐。
《理想國》一書是從關于“正義”的討論開始的，而且全書也貫穿著這個討論。那什么是正義呢?詩人西蒙尼得說“正義是欠債還債”，那么他所說的“還債”是什么呢?“正義就是給每個人一恰如其分的報答”，這就是西蒙尼得所說的“還債”。但正義能單理解成欠債還債嗎?顯然不能的。如果正義如西蒙尼得所說，那么正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人”。乍一看這似乎是對的，但是在人生病的時候是醫生把善給予朋友(病人)，把惡給予敵人(病魔)。當人們不生病的時候醫生是沒用的，當船不遇到風浪的時候舵手也是沒用的。這么說所有的事物統統都是這樣嗎?——它們有用正義就無用，它們無用正義就有用了?這也就說當保管盾和琴的時候，正義是有用的，因為保管需要責任心，但是利用它們時，軍人和琴師的技術就更有用了。如果正義僅僅對于無用的東西是有用的話，那么正義也沒什么了不起的。“無用”指的是不被利用，那么爭議也不能實現其價值。
照西蒙尼得的意思“幫助朋友、傷害敵人是正義的”，蘇格拉底對這個問題問道“那么傷害不正義的人，幫助正義的人能不能算正義?”，對于那些不識好歹的人來說，傷害他們的朋友，幫助他們的敵人反而是正義的，為什么這么說呢?因為他們的若干朋友是壞的，不正義的，若干敵人是好的，正義的。那么西蒙尼得的那套就站不住腳了。蘇格拉底又交給了我們辨別朋友和敵人的方法，這對我們很有借鑒意義：我們應該說朋友不僅看起來可靠的人，而是真正可靠的人。看起來好，并不真正好的人只能當做表面上的朋友，不算做真朋友;對于敵人，理亦如此。這是對當前那些酒肉朋友的一個莫大諷刺，他們扭曲了正義，為酒肉朋友兩肋插刀是糊涂的行為。 一個正義的人能傷害別人嗎?顯而易見，他能傷害那壞的敵人。可怎么判斷好壞呢?人受了傷害就變壞了(不是指品德)，因為好人是受幫助的，惡人是被人傷害的。那么正義的人能用他的正義使人變得不正義嗎?好人能用他的美德使人變壞嗎?顯然是不可能的。傷害朋友或任何人不是正義者的朋友，正義是“助友害敵”也不能成立了，因為傷害任何人都是不正義的。通過讀這一部分文字，我認識到交友時要慎重，自己心中樹立一把正與邪的標尺，不能被外表蒙蔽了眼睛。另外做事情要趨利避害，統籌規劃，不做傷害他人的事。
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇5
經典的影響力，不在于天馬行空的文句，也不在于振聾發聵的論斷，而在于它給世人幽暗閉塞的觀念世界以一道耀眼的閃光。它提出一個命題，它給出一個假設，這些根本的有關最古老悠久的意識形態的疑問，使得之后的思想家有了發揮的空間，也為后世帶給了無數社會體制的可能性。不管它是一位絕對權威，還是一個極端惡魔，對它的肯定抑或反對構成了我們在思想上賴以前進的基石。
作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關系也一向為后人稱道。透過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什么是正義的國家，而不是什么是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。
所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家就應為政治家，政治家就應為哲學家。哲學家不就應是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，就應學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家就應對哲學充滿向往，并不斷的追求自我在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。而這些所要體現的東西在他的《理想國》開始時候并沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展并且引申出來的。正義是一種好的表現，然而什么是正義呢，應對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。
一、正義應是……
克法洛斯認為：“欠債還債就是正義。”(相信讀過《查士丁尼法典》的都會很熟悉這一句話，因為這種說法與其第一條極為相似。)或者說，正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人。”對于這種正義觀，蘇格拉底認為，拿了人家的東西歸還，這不是正義。因為，我們不能把東西還給瘋子，而且“把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。”
特拉徐馬霍斯認為：“每一種統治者都制定對自我有利的法律。”“他們制定了法律明告大家：凡是對政府有利的對百姓就是正義的;誰不遵守，就有違法之罪，又有不正義之名。”特拉徐馬霍斯的這個定義類似于奧斯丁的論斷“法律就是主權者的命令”。顯然在那里，正義被理解為一種對強者的屈服，為他們的利益服務成了其它人的義務。無論稱為“強者”或者是“統治者”，我認為這個詞的本意應當指那些在力量上存在優勢的人群。他們構成權力是依靠于強力。
以上兩種觀點，柏拉圖都借助蘇格拉底之口提出了正面的批評。柏拉圖沒有很確切地提出正義的完整定義，而是透過一個個否定步步逼近真理。我發現，這些否定的方式有一個共同的特點，就是其歸謬法的終點在于缺失智慧或德性就構不成正義。我們能夠看到，柏拉圖心中的正義包含智慧和德性這兩個要素。
我們能夠明白諸如“正義是給每個人的適如其份的報答”、“正義是強者的利益”、“正義是對利和害的一種功利計算”，這些觀點都是后世構成和發展的一系列重要的法理學命題，都曾是十分重要的思想。可見，柏拉圖的否定并未徹底地駁倒這些觀點，盡管書中蘇格拉底的一個個對手理屈辭窮。但柏拉圖自信論說圓滿的前提是以上這些正義觀都缺失智慧和德性的要素，而正義應當包含這兩者。這種“真理”的認識，顯然是某種意識形態的影響。而后世對這些被否定了的命題的再認識，也是一種觀念群變化了的結果。
二、城邦的正義和個人的正義
蘇格拉底與阿里斯同的對話似乎就是一座城邦構成的過程。對糧食、住房、衣物的需要，決定了城邦離不開農夫、瓦匠、紡織工。隨著市場的產生，城邦又加入了商人、傭工。吃飽喝足后，為了不成為豬的城邦，還需要奢侈品與藝術品的帶給者、醫生、法官等等。將這段對話簡單化，我們能夠發現，柏拉圖是想這么說：為了生活，我們需要各種產品，所以生產者是不可少的，而且最重要的是由于人們不可能同時掌握多種技藝，因此一種人最好固定地干一種事。當然，戰爭也是一種技藝，為了精于此藝，蘇格拉底又說“護衛者的工作是最重大的，她就需要有比被眾人更多的空閑，需要有更多的知識和最多的訓練。這種.種安排，有一個原則，那就是不允許“模仿一切”的人出現，柏拉圖明白的說法律不歡迎“扮什么，像什么”的人進入城邦。因為這樣，一種人只從事一種生產的狀態就會被擾亂。而且，從事生產的人不能從事護衛者的工作，這不但是由于成為護衛者需要理解精心教育，更因為“銅鐵當道，國破家亡”。
論述完城邦的正義后，柏拉圖開始透過分析法探討個人的正義。他認為人的靈魂里存在三種品質，即理智、激情和欲望，三者分別是人們在學習、憤怒和滿足自然欲望時動用的身體的一部分。理智是“人們用以思考推理的，能夠稱之為靈魂的理性部分”;欲望是“人們用以感覺愛、餓、渴等等物欲之騷動的，能夠稱之為心靈的無理性或欲望部分，亦即那種滿足和快樂的伙伴”。激情是“我們藉以發怒的那個東西”。就如國家的正義——三個階層各司其職那樣，如果每一個人的三種品質在自身內各起各的作用，那么這個人就是正義的。這三個品質彼此內在的和諧，理智起領導作用，激情和欲望受理智領導，這樣的人就具有節制的美德。柏拉圖強調，正義的真正內涵不是“外在”的各部分和諧一致，而是“內在”的和諧。一個正義的人就應自我主宰自我，自身內秩序井然。
透過對這幾章的閱讀，我發現柏拉圖的正義觀是圍繞德性和智慧展開的，并且智慧是指導人們實現德性的知識。可見，正義的核心是智慧，哲學在希臘文中的意思就是“愛智慧”，于是哲學與正義建立起了聯系。
有關理想國讀后感_理想國讀書感悟 篇6
在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自我的看法，為之后的西方思想奠定了基礎，指明了方向。以后的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。
這部對話的開端，是對正義問題的討論。蘇格拉底在什么是正義，什么是不正義，正義的生活和不正義的生活哪一種才是幸福的等等問題上方和其他幾個對話者糾纏不清，不能夠完全說服他們。蘇格拉底的對手給出了關于正義的三個看法，分別是：
1，正義就是欠債還錢
2，正義就是幫忙朋友，傷害敵人
3，正義就是有利于強者的好處
蘇格拉底并沒有徹底否認這些觀點，但是同時認為它們都不是完全正確的，然而，蘇格拉底卻不能夠直接給出一個正義的定義。而另一方面，無論正義究竟是什么，還有一個問題在于，究竟正義的生活是幸福的，還是不幸的?蘇格拉底的反對者認為，不正義的人在生活中能夠獲得各種各樣的好處，而正義的人卻往往吃虧，所以不正義的生活是幸福的，而正義的生活則是不幸的。蘇格拉底卻認為正義的生活才是幸福的，但是他沒有給出讓那些對手信服的證明。
就在雙方爭執不清的時候，蘇格拉底想了一個辦法：把個人的正義問題“放大”成整個城邦的正義問題來討論，以便看得更清楚，正如他所說的，“假定我們的視力不好，人家要我們讀遠處寫著的小字，正在這時候有人發現別處用大字寫著同樣的字，那我們可就交了好運了，我們就能夠先讀大字后讀小字，再看看它們是不是一樣”。那里的小字比喻的是個人的正義問題，大字比喻的是城邦的正義問題。蘇格拉底的意思就是，先來討論城邦的正義問題，在弄明白什么是城邦的正義之后，再來看看在個人身上是不是也存在同樣的正義。弄清楚了個人的正義究竟是什么之后，也就能夠回答正義的生活是幸福的還是不幸的了。
那么，什么是城邦的正義?經過一連串的對話，蘇格拉底最終得出了他的結論：城邦的正義就是城邦的每一個人都按照他的稟賦、安于屬于他的位置，也就是，統治者安于統治者的地位，履行自我的職責;輔助者安于輔助者的地位，維持城邦秩序，保護城邦安全;被統治者安于被統治的地位，服從秩序。蘇格拉底還講了一個神話來說明這一點，這個神話是這樣講的：城邦的所有公民都是從大地母親那里生長出來的，因此都是同胞，而大地母親在生育人類的時候，給不一樣的人加入了不一樣的金屬，給一些人加了金子，使得這些人具有最高的稟賦和才能，將來要當統治者;給一些人加了銀，使這些人具有次等的德性，將來要當保護城邦的輔助者;給絕大多數的其他人加了銅，這些人資質平平，只能當被統治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是銀或銅的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的資質如何，來決定他在城邦中的地位。只要每個人的位置都被安排對了，而且每個人都安于這種安排，那么這個城邦就會是最好的城邦。
這個神話被稱為“腓尼基神話”，因為據說最初是腓尼基人所流傳的。那么，這個神話究竟是什么意思?它反映出個人和城邦怎樣一種關系?為了回答這些問題，我們就務必看蘇格拉底是怎樣得出城邦正義的結論的。
蘇格拉底從城邦的起源說起。他認為，城邦，或者說政治，起源于人的天性。人不一樣于動物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和幫忙才能生存。神當然是完全自足的，不需要什么;動物雖有需要，但是個體的動物就能滿足自我的需要。個人卻無法滿足自我的需要，另外，每個人天生具有不一樣的稟賦，比如有人擅長種莊稼，有人擅長建筑房屋，有人擅長做衣服。這些具有不一樣稟賦的人，各自做各自擅長做的事情，再彼此交換自我的產品，人和人就在這樣一種合作的關系中建立起政治和城邦。但是人和動物以及神還有一個不一樣的地方：神沒有什么需求，而動物只有剛好能夠適合于它的生存的需求，但是人卻有超過他的基本需要的需求。人不僅僅要吃飽，還要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不僅僅要穿衣保暖，還要穿美麗的衣服;不僅僅要有住處，還要有豪華的住處來滿足虛榮。所以，人和人所組成的城邦，就不能僅僅停留在滿足基本需要的層次，因為如果那樣的話，就不是人的城邦而是“豬的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、資源和剩余的生產，那城邦就要擴張，不一樣的城邦之間就難免發生沖突。因此，一個城邦想要存在下去，就務必使得自我變得強大，從而確保自我的利益(good)。
那么，如何才能夠使一個城邦變得強大呢?如何確保城邦的利益呢?對這個問題的回答就涉及到了正義問題，因為它表現出個人和城邦的一種對應。城邦的利益正是對應于個人的幸福，它們都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而個人幸福是私人的好(privategood)。蘇格拉底認為，城邦想要確保自我的利益，首先需要明白的就是如何進行統治的問題。什么樣的人就應統治，什么樣的人就應被統治?蘇格拉底仍然從人的天性出發回答這個問題。按照稟賦，不一樣的人具有不一樣的技藝，統治也是一種技藝，并且是最高的技藝，它需要能夠良好地處理城邦內外關系的最高的智慧。具有這種智慧、這種技藝的人才有資格進行統治。因此，統治者就應是最優秀的人，最高的統治者就應是最有智慧的人，也就是哲學家，其他人都是被統治者。這就是柏拉圖的“哲學家王”的邏輯，它是建立在對人性的深刻洞察的基礎上的，并不是一種烏托邦的空想。
當然，僅僅有統治者是不夠的，因為智慧往往是沒有力量(power)的，而城邦需要力量來維護自我的安全。所以，城邦還需要自我的軍隊。蘇格拉底稱之為護國者或者輔助者(護國者其實包括了統治者和輔助者，所以城邦的軍隊其實就是輔助者)。同樣，什么樣的人就應是輔助者?這個問題，蘇格拉底還是從人的天性出發來回答的。輔助者因為要上戰場保衛城邦，因此他們最重要的德性就應是勇敢。勇敢的德性能夠透過教育來培養，主要是兩個方面的教育：音樂和體育。音樂教育人的心靈，使得心靈從小就喜歡美，長大以后就能夠主動靠近完美的德性;體育表面看來是教育人的身體，使得人強健，其實最終目的也是教育人的靈魂，培養靈魂中的激情，最終產生勇敢的德性。正是為了確保教育的有效性，柏拉圖才提出他著名的“驅逐詩人”的理論。因為古代的詩歌，主要是為了進行道德教育的，而柏拉圖認為從荷馬到悲喜劇詩人，其中很多作品是不適合進行美德的培養的，因為它們把神和英雄講得很壞。柏拉圖主張“刪詩”，其實是刪除那些不利于教育的詩，保留那些有利于培養城邦公民的良好品德的詩歌。總之，透過教育來培養出勇敢的德性，也就是，對于“就應害怕什么不就應害怕什么的堅定信念”，然后挑選出最勇敢的人組成輔助者的隊伍，這
樣才能夠保衛城邦的安全。